Логическая структура экологического кризиса
	Как сама человеческая деятельность, так и вовлеченные в нее предметы
	известны человеку крайне частично. Впрочем, в полном знании
	человеческая практика и не нуждается, поскольку в вещах
	цивилизация использует только их «полезные эффекты» – а все,
	что сверх этих полезных эффектов оказывается в категории куда
	менее привлекающих внимание «побочных эффектов». Об этом
	писал еще Аристотель: «В самом деле, тот кто строит дом, не
	строит того, что привходящим образом получается вместе с
	возникновением дома (ведь такого – бесчисленное множество: никто
	не мешает, чтобы построенный дом для одних был приятен, для
	других – вреден, для третьих – полезен, и чтобы отличен от
	всех, можно сказать, существующих вещей; ни с чем из всего
	этого домостроительное искусство не имеет дела)» _ 1.
![]()  | 
	В последние годы данное положение неоднократно по разным поводам
	выдвигалось российскими философами. И поскольку этот пункт
	крайне важен для всей нашей темы, мы позволим себе привести две
	развернутые цитаты:
	«Если выдвинуть полезные для цели свойства реального предмета,
	служащего средством, и абстрагироваться от всех остальных свойств
	данного предмета, то мы получаем своего рода
	средство-понятие, т.е. логическое определение средства... Но в реальном
	процессе деятельности в качестве средства принимает участие не
	средство-понятие, не те несколько свойств предмета, которые
	человек принимает за средства реализации цели. В процессе
	реализации участвует настоящий предмет – носитель этих
	свойств. Это реальное средство... в действительности обладает
	бесчисленным количеством других свойств, о которых человек либо
	не знает, либо считает их индифферентными по отношению к
	цели. Поэтому и результат фактической деятельности не совсем
	совпадает с целью, так как реальное средство участвует всеми
	своими свойствами, а не только теми, которые познаны
	человеком.» _ 2
	«...Присваивая видимую, непосредственно данную, сознательно
	воспринимаемую часть природы, т.е. природу в форме производящей
	силы, человек воздействует на нее во всех ее формах.
	Опредмечивание имеет наряду с сознательным, ожидаемым, прогнозируемым
	аспектом и неосознанные. Деятельность по присвоению энергии
	угля помимо производственного имеет социальные, духовные,
	психологические, физиологические, генетические, геологические,
	экологические и т.п. аспекты и последствия, причем как сам
	шахтер, так и все современное ему общество может не иметь ни
	малейшего представления о существовании биогеоценозов,
	генетического кода или условных рефлексов.» _ 3
	Итак, вследствие того, что качества вещей, которыми оперируют в
	человеческой деятельности более многочисленны, чем
	предполагается в функциональных заданиях этих вещей, то достижение любой
	человеческой цели сопровождается получением N-го количества
	непредвиденных результатов – «побочных эффектов». И эти
	побочные эффекты могут быть негативными для человеческого
	существования. Тогда же, когда человеческая деятельность
	соизмерима по масштабам с биосферными процессами, то побочные эффекты
	могут оказаться вредными для человеческой среды обитания.
	Но при более внимательном анализе это «могут» превращается в
	«скорее всего должны».
	Природа представляет собой бесконечное число качествований,
	взаимосвязанных между собой. Техника – двоюродная сестра логики –
	образуется благодаря приведению человеком в конструктивную
	взаимосвязь ограниченного числа сторон природной реальности.
	Однако, поскольку воплощенная техника оперирует
	действительными природными предметами, то сознательно изменяя взаимосвязь
	части природных свойств, техника фактически изменяет
	взаимосвязь между всеми природными свойствами – но при этом не
	вносит в целостность природных взаимосвязей никакой
	конструктивности, ибо техника просто не обращает внимание на эту
	целостность. Неинструментальные свойства вовлеченных в техносферу
	предметов, то есть свойства выходящие за пределы технических
	схем и заданий сами не могут во взаимоотношениях друг с
	другом и с окружающей средой обладать гармонией и органичностью,
	поскольку конструктивный принцип, руководящий их сочетанием
	относился исключительно к инструментальным свойствам, и
	таким образом побочные свойства сочетались случайным образом.
	Автономное, самодостаточное бытие инструментальной реальности
	с необходимостью оборачивается дезорганизованностью и
	дисгармоничностью реальности остальной.
	Усиливая рациональность в одном месте, человек порождает хаос в
	другом. Человек, создавая мир инструментов, действует подобно
	паре электродов, разделяя и поляризуя бытие, накопляя на одном
	полюсе рациональные и инструментальные отношения, а на
	другом – образованные случайными сочетаниями хаос и дисгармонию.
	Не хаос не гармония не существуют в естественном мире.
	Только человек является создателем действительной (т.е.
	максимально чистой) рациональности, так и создателем действительного
	хаоса. А поскольку человек существует и может существовать
	только в рамках более или менее целесообразно организованных
	систем – будь то природа или общество, – то хаос и
	дезорганизация оборачиваются с точки зрения экологии синонимами зла.
	Лежащая в основе техники идея целерационального действия есть идея
	действия чисто-сознательного, чисто-рассудочного, очищенного
	от внесознательных мотивов. Это превращает человека в
	элемент им же придуманной технической схемы. Экологический кризис
	наступает тогда, когда человек осознает, что не может жить
	исключительно в мире, охватываемом его сознанием, и
	следовательно могущим быть преобразованным через рациональное,
	сознательное конструирование. Чтобы остаться в мире рационального,
	надо сосредотачивать внимание только на
	рационализированном, преображенном аспекте инструментализованных вещей и всеми
	силами пытаться отстраниться от их прочих аспектов. Таким
	образом получается классическая дихотомия: есть ясное, дневное
	сознание – прибежище рацио, и есть бессознательное –
	обитель тьмы, демонов и всякого рода метафизических «злодейств».
	Контакт сознания с бессознательными не принесет первому
	ничего, кроме безумия и причастности к хаосу.
	Но эта дихотомия, разумеется, стоит на ложных основах. Хаос, от
	которого отворачивается сознание – это не то, что не было
	охвачено рационализацией, а то, что порождено самой
	рационализацией; бессознательное – это не разность бытия и сознания, а
	обратная сторона сознания. Однако, поскольку рационалистическое
	сознание заведомо невнимательно к непреобразованному
	аспекту вещей, то оно не может различить рукотворную
	иррациональность от естественной нерациональности (вернее,
	нетехничности). А если к этому добавить самодовольную агрессивность
	рационализма, то становится понятным, почему последствия
	рационализации выступали под маской разности бытия и рациональности.
	В этом неразличении, переходящим в подмену – (т.е. конечно, один из
	секретов) агрессивности противопоставления разумного и
	неразумного Новым Временем. Чем больше утверждался разум (т.е.
	то, что называлось разумным), тем больший хаос открывался, а
	понять взаимосвязанность этих процессов – значит лишить
	«разумное» статуса такового, т.е. собственно, преодолеть новое
	время. Это напоминает ситуацию со знаменитым тезисом Сталина:
	«с ростом социализма обостряется классовая борьба»;
	ошибочность этой идеи – не просто теоретическая проблема, ибо
	заставить государство это осознать – значит уже свергнуть
	социализм.
	Следуя традиции идущей от какого-нибудь Руссо, бессознательно следуя
	духу эпохи не знавшего сомнений рационализма очень многие
	современные авторы говорят, что суть современного
	экологического кризиса человечества – в разделении мира, когда
	цивилизация противостоит природе, искусственное – естественному. Но
	сетования по поводу этой разделенности в сущности являются
	погромными по отношению ко всей человеческой культуре, ведь в
	ее основе лежит цивилизация. Если мы хотим решать
	экологические проблемы не разрушая цивилизацию, то основу кризиса
	надо видеть не в разделенности мира на природу и культуру, а в
	разделенности самой культуры – на те стороны вовлеченных в
	культуру вещей, которые попадают в поле зрения человеческого
	рацио и все остальные.
	Из этого закономерно следует вывод, звучащий на первый взгляд
	несколько неожиданно: экология человека должна стать если не
	разделом культурологии, то, во всяком случае, дисциплиной,
	смежной с ней.
![]()  | 
	В этом в общем-то нет ничего сверхоригинального. Надо только
	вдуматься в первоначальное значение слова «экология» – наука о
	доме, о своем доме. Ядро экологического кризиса – в том, что мы
	не знаем своей культуры, не знаем вещей своей цивилизации. И
	устранение кризиса через преодоление этого обстоятельства –
	путь не только эффективный, не только логически необходимый
	– но путь реалистичный – в отличии от идеи устранения
	искусственной Среды, опосредующей отношения между человеком и
	природой.
	В этой связи хочется привести слова одного англо-китайского
	философа; не потому, что они очень оригинальны и интересны, но как
	раз наоборот – потому, что они чрезвычайно характерны, и
	представляют собой один из вариантов постоянно повторяющейся в
	философско-экологической литературе идеи:
	«В отличие от первобытного человека, жившего слитно с природой и
	родовым опытом, представитель современной цивилизации – это
	узник, изолированный от природы, которому, следовательно, и не
	дано обрести подлинного знания о ней.» _ 4
	Иметь глубокие познания о природе, т.е., в сущности, о всем
	бесконечном бытие – это утопия, и она может быть приближена к жизни
	единственным способом – выделением в бесконечной природе
	того ограниченного ядра, о котором действительно может быть
	достигнуто «подлинное»«, т.е. экологически достаточное знание.
	Глубокие знания человек способен получить лишь о том, с чем
	находится в отношениях обращения и общения. Именно поэтому
	такие , как Мей Ван Хо могут ставит первобытного человека в
	пример современному с точки зрения знаний о природе.
	Современный человек живет внутри окультуренной природы, внутри
	искусственного, и если мы задались задачей преобразовывать, а не
	разрушать цивилизацию, то надо исходить из этого. А если
	так, то ничего не остается, как изучать природу через замочную
	скважину культуры, видеть в культуре то ядро, изучение
	которого и необходимо, и возможно в первую очередь.
![]()  | 
	Без культурологического углубления экология человека обречена на
	совершенно ложную установку. Она вынуждена будет исследовать
	взаимоотношения между природой и внешней, рационализированной,
	хорошо известной стороной культуры, между природой и тем
	основным, что для человека есть в его культуре, в то время как
	появление экологических проблем означает проявление у
	культуры латентных сторон и побочных эффектов.
	Социальное измерение экологического кризиса – в конфликте
	рациональностей разных временных уровней. Побочные последствия
	культурной деятельности вовлекаются в поле зрения рацио позже
	основных – собственно, это главный критерий отличия основных от
	побочных. Инерция объективированной рациональности прошлого
	мешает объективации рациональности настоящего – уже
	построенный завод мешает спасению Байкала. Однако, суть
	экологического конфликта – не во враждебности завода озерам в принципе, а
	в том, что в момент строительства завода его рассматривали
	как совокупность значительно меньшего числа функций, чем
	сегодня; тогда понятие завода обладало меньшим содержанием, чем
	теперь. Экологический конфликт – не между заводом и озером,
	а между прежде известными функциями завода и вновь
	открытыми, между старым и новым смыслом понятия «завод».
	Говоря о какой-либо важной современной проблеме, нельзя обойти
	мнение авторов того направления, которое условно называется
	почвенническим. От авторов этого направления очень часто можно
	услышать, что кризис отношений «человек-природа» как-то связан
	с «отрывом от своих культурных корней», с «незнанием
	собственных истоков». Произносящие эти лозунги не понимают ни
	того, насколько они правы, ни того, почему они правы. Обычно
	предполагается, что наши предки обладали знанием каких-то
	особых алгоритмов гармонического сосуществования с природой. Это
	далеко не очевидно, выжигание лесов – абсолютно не
	оптимальная экологическая политика. Но дело даже не в этом. Прошлое
	содержит все зародыши настоящего, и возврат в прошлое – не
	решение, а лишь отсрочка проблемы. Культура и цивилизация
	безнадежно ушли от своих эволюционно более ранних этапов, и
	философия экологии, пытающаяся пристыдить настоящее образом
	прошлого несомненно утопична и неконструктивна; в конечном итоге
	это один из вариантов все тех же теорий «стагнации» и
	«пределов роста», которые, по верному замечанию А.Толстова
	отличает «заклинательность» и «расслабленная мечтательность» _ 5.
	Изучение истоков культуры нужно не для поиска рецептов, но это
	одна из сторон понимания культуры во всей многогранности, а
	это, в свою очередь – ключ к началу правильного решения
	экологической проблематики.
	За культурологическую ориентацию экологии человека говорит еще тот
	факт, что по-видимому если в экологической философии
	создается что-то реальное, то это происходит благодаря обобщению
	природоохранных и т.п. мероприятий, т.е. опять же элементов
	культуры. Реальная экологическая политика возможна только без
	погромов.
	Не нужно погрома и т. ск. эпистемиологического. Некоторые
	современные философы, например Хесле, требуют смены господствующей на
	Западе парадигмы «своего дома», имея в виду перенос статуса
	последнего с цивилизации, с искусственной Среды на все
	бытие. Степень реальности данного требования зависит от
	радикальности его толкования. Оно будет утопией и призывом к погрому,
	если из него выводить прекращение существования культуры и
	цивилизации в качестве аксиологических центров, из которых
	исходят при решении экологических проблем. Единственное, что
	в реальной действительности может стоять за громким лозунгом
	«смены парадигм» – требование расширения и углубления наших
	представлений об условиях существования все той же
	искусственной среды.
	Впрочем, экологический перелом в системе мышления, переход к
	«духовной диктатуре экологии» осуществляются не тогда, когда у нас
	появляются более обширные представления о последствиях нашей
	деятельности – широта таких знаний относительна, и степеней
	расширения может быть сколько угодно. Переход к
	экологичности мышления происходит в том случае, если мы уже в процессе
	деятельности заведомо предполагаем существование неких
	аспектов, которые есть, но мы о них еще не знаем. Другими словами
	экологичность мышления заключается в том, что в круге
	представлений о последствиях антропогенного воздействия на мир
	обязательно планируется пока еще пустая область расширения –
	область нашего незнания.
________________________________________________________________
- Аристотель. Метафизика. Кн. 6, Гл.2
 - Левиашвили П. Анализ экономической ценности. М., 1990, стр. 38-39
 - Чернышев С. Смысл. М., 1993, стр. 68
 - Мей Ван Хо, Естественное бытие и гармоническое общество//Природа, 1993 г., №3
 - Толстов А. Вступительное слово к статье Мей Ван Хо (см. выше)
 
Необходимо зарегистрироваться, чтобы иметь возможность оставлять комментарии и подписываться на материалы
                             


