Русская философия. Совершенное мышление 342. Будда и буддизм 13

 

 

 

Буддизм возник внутри индийской культуры и несет в себе все ее существенные черты как свои собственные: представления о дхарме как форме, перерождении, карме, трех мирах, освобождении являются существенными и формирующими для буддизма. Представлять себе буддизм вне этих категорий означает представлять себе не буддизм, а собственную проекцию, вымысел, иллюзию. Тот, кто представляет себе первоначальный буддизм без философии и религии, как Топоров, неизбежно будет воспринимать развитие буддизма как искажение своих принципов и заимствование чужих. Что может увидеть Топоров в «Дхаммападе» и написать в предисловии к ней, если он не видит в раннем буддизме религии и философии? Предметное восприятие и понимание лишает индийскую культуру (буддизм, в том числе) ее существенных особенностей, превращая ее в недоразвитый запад. Такое восприятие и русский модус индоевропейской цивилизации превращает в вечного аутсайдера запада.

Методологически некорректно переносить западные матрицы мышления на восток прямо, без изменения акцентуаций. То, что является философией на западе, на востоке – йога: формы разные, суть одна – мудрость или мудрое внимание. Топорову, как и многим другим, мешает тщеславие, заставляющее его воспринимать свой тип мышления единственным. Тщеславие порождает невежество, невежество закрепляет тщеславие, окончательно ослепляя человека.

Буддизм развивался и развивается до сих пор в полном соответствии со своими принципами, изменялся и изменяется, как все живое. Отмечу здесь самое важное: учение о дхармах как мгновенно возникающих и исчезающих элементах относится к типу существования живых существ и предметов, относится к потоку существования, то есть к существованию, но не к формам (сущему). В этом ключе благородные истины буддизма звучат следующим образом:

- жизнь живых существ представляет собой циклы чередующихся рождений и смертей, одним из существенных элементов которых является страдание;

- каждый человек, встав на путь Будды, может своими силами выйти из под влияния кармического цикла перерождений и достичь освобождения;

- нирвана как форма свободна от элемента страдания.

Будда, в лучших традициях индийской культуры, находит/достигает/открывает/создает, как ни назови (любой термин будет неточен просто в силу своего предметного значения и любой из этих терминов подойдет для описания, если мыслить его непредметно, то есть просто мыслить), новую конфигурацию (можно – совокупность) формы человека, особенность которой в том, что она свободна от элемента страдания. Новое, что привнес в индийскую и мировую культуру Будда, заключается, во-первых, в том, что человек может достичь освобождения по проложенному Буддой пути своими собственными усилиями, сам, и, во-вторых, в том, что матрица человека или человек как вид живого существа обогащается новым модусом (возможностью, ресурсом) – нирваной.

Любые описания или определения нирваны как состояния живого существа могут иметь только отрицательный характер, поскольку нирвана не является ни состоянием живого существа, ни вообще состоянием существования. Нирвана – модус формы (матрицы, вида) человека или человека как формы (в раннем буддизме, позднее буддисты расширили опыт созерцания нирваны как формы для всех живых существ).

Как религия, буддизм «спасает» человека (живое существо), направляя его на путь освобождения и помогая ему идти по нему. Как философия (в европейском смысле), буддизм помогает человеку достичь освобождения самостоятельно. Как йога, буддизм практикует «отчетливое восприятие дхармы» (формы) человека. «Отчетливое восприятие дхармы» в буддийской йоге означает полное созерцание дхармы человека как формы, не предметной, свободной от существования и связанного с ним страдания целостности. Нирвана предметно не представима и не мыслима.

Актуализация такой формы, как человек (вообще, живое существо) возможна только в созерцании (медитации). Между потоком существования (сансарой) и формами (сущим) не ни прямой, ни опосредованной предметной связи, перехода, отношений, зависимости или взаимодействия: ни то, ни другое не определяют друг друга. Спор о первичности или важности, как в случае с курицей и яйцом, здесь не уместен. Классическое (трансцендентальное) мышление также здесь не работает, так как одним из его существенных требований является непрерывность мышления при переходе от одних предметов мышления к другим. В отношении между сущим и существованием такого перехода нет и не может быть.

Корректней использовать матрицу параллельных миров, связанных между собой по типу связи двух однажды контактировавших друг с другом фотонов: теперь (!) любое изменение с одним фотоном будет продуцировать изменения в другом, хотя контакта и взаимодействия между ними уже нет. Так с сущим и существованием: непосредственного контакта и взаимодействия нет, а параллельность изменений есть. На практике человек заметил эту параллельность давно, но использует по-разному. На западе – предметно, через развитие предметной технологии, на востоке – через развитие йоги или технологии внимания.

Высшим достижением человека (живого существа) в индийской культуре полагается восприятие (созерцание) им полноты формы, становящееся решающим шагом человека на пути освобождения от цикла перерождений. В буддизме таким освобождением становится достижение восприятия (созерцания) полноты формы человека, которая характеризуется отсутствием элемента (адхармы) страдания, или, что то же самое, достижение созерцания нирваны, Будды. Нирвана или Будда – это не состояние живого существа, а форма (сущее) или матрица существования. Можно сказать и по-другому, нирвана – это континуум (лока) существования, в котором нет такого тензора, как страдание, как нет и такой совокупности элементов, как человек (живое существо).

Непредметный характер индийской культуры создает для человека западной культуры (в том числе, исследователя) серьезные трудности для ее корректного восприятия и понимания. Преодолев предметность посредством отказа от трансцендентальности и применения современного стиля мышления, видишь индийскую культуру в ее полноте и совершенстве.