Онтологические прогулки

 

Спаситель = Моше-Аѓарон

Миф. Господь дважды создаёт человека: «Сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Бога его сотворил,// мужчиной и женщиной Он их сотворил» (Вначале, Бытие 1:27); вторично Бог творит мужчину («Создал Господь Бог человека: прах из земли, вдохнул в ноздри его дыхание жизни,// душой живой стал человек», там же 2:7) и женщину («Образовал Господь Бог из части, взятой у человека, жену…», там же 22).

История. Господь дважды создаёт человека, который выведет евреев из рабства: «выведи Мой народ, сынов Израиля из Египта» (Имена 3:10); вторично: в ответ на слова Моше, что он не речист, Господь «делит» изначально цельную функцию спасителя на двоих, между Моше и  Аѓароном — «Будешь ему говорить, слова влагать в уста его будешь,// а Я буду с устами твоими и с устами его и научу, что вам делать» (там же 4:15).

В обоих актах творения (человека и спасителя) изначальная сущность явлена вначале целостно, а затем в развитие Божьего замысла (параллельно: изменение обстоятельств, вызванных участием сущности, обладающей свободой выбора) раздваивается.

Человек = мужчина и женщина. Спаситель = Моше и Аѓарон. Мать еврейского народа = Лея [Лия] и Рахель [Рахиль], жёны Яакова-Исраэля (Израиль), отца евреев.  

Единое не распадается, целостным оставаясь, двоится.

У каждого в паре своё назначение, которое без «партнёра» бессмысленно, но вместе с тем явственна иерархия: мужчина и женщина, Моше и Аѓарон. Но если в мифической реальности иерархия обычно установлена по первосотворённости, то в исторической (прецедент Яакова — Эсава, избранного младшего и неизбранного старшего) порядок мифический перевёрнут: младший Моше предшествует старшему Аѓарону.

Моше: слушать, услышать слово Господне. Аѓарон (Господь Моше говорит): «Он за тебя говорить будет народу,// будет он, устами он тебе будет, а ты ему будешь богом» (Имена 4:16). Конечно, в крайне монотеистическом смущении можно перевести последнее слово как-то иначе («вместо Бога», например, как в Синодальном), но суть от этого не меняется. Отсюда и формула Исхода, в которой братья представляют собой некое раздвоенное единство:

 

Бог — Моше-Аѓарон — народ

С последним словом этой формулы связано много прекрасного и ужасного, прямого и лживого. В Учении о народе сказано всё, в том числе и о его зарождении: «А сыновья Израиля расплодились и воскишели, и умножились, и усилились очень и очень,// наполнилась ими эта земля» (область Гошен, Гесем, выделенная евреям в Земле египетской для проживания, Имена 1:7). Тем самым сыновья Израиля исполняют заповедь Господа, данную человеку, подтверждённую Его благословением после Потопа: «А вы плодитесь и умножайтесь,// кишите на земле, на ней умножайтесь» (Вначале 9:7).

Однако расплодившиеся и умножившиеся ещё не народ, они, сыновья Яакова со своими потомками, всего семьдесят душ, «вышедших из чресл Яакова» (Имена 1:5), они, потомки потомков, — только предпосылка народа, для сотворения которого, утверждает всем ходом событий Учение, недостаёт страдания и спасения от уничтожения.

И страдание, и уничтожение обеспечивает Паро, «не знавший Иосефа» (Иосиф, Имена 1:8; Паро, в русской традиции: фараон, титул египетских царей. Дословно в египетском языке: большой дом. За редким исключением в ТАНАХе не приводится имя египетского властителя, поэтому слово даётся с заглавной буквы). Историки выдвигают множество гипотез: кто он, из какой династии, только Учению (и нам в этом тексте) это совершенно не важно. Одно существенно: не знавший Иосефа, не покровительствовавший его соплеменникам. В отличие от «знавшего», имевшего дело с семьёй, с кланом не слишком большим, «не знающий» имеет, по его собственным словам, дело с народом сынов Израиля, который, говорит египтянам, «больше нас и сильней» (там же 9), а потому надо его перехитрить, «чтобы не умножался», а то «случись война, и он, с нашими врагами соединившись, будет воевать против нас и поднимется из страны» (там же 10).

В обращении Паро явное противоречие. Аргумент как будто убедительно неопровержим: и впрямь, кому понравится, что живущие среди нас, с врагами соединяясь, с нами начнут воевать?! С другой стороны: их целью оказывается подняться — уйти! Коль так, отпустите их с миром и живите спокойно, на что вам нелояльные граждане, готовые воевать за собственную свободу?

Паро, Иосефа не знавший, провидит зарождение в недрах мифа истории, слом циклического времени, становящегося линейным; и этот ненавистный народ первым тащит ноги из болотной трясины мифа, чтобы, шагнув в историю, весь мир за собой потянуть.

Паро всё верно предощущал. И, надо полагать (Учение это не интересовало, как и множество иных пустяков), египетским богам усердно молился, не подозревая, что он лишь орудие в руках чуждого Бога, которое «обеспечит» страдание и угрозу уничтожения, связанные неразрывно, пройдя через которые, родится народ, достойный истории и свободы. 

Паро решает этот народ погубить, не слишком ведая, что творит, вступив в борьбу с Господом, не зная, что только одному человеку удалось выйти из борьбы этой живым, имя новое и на теле отметину унося, — Яакову-Исраэлю.

По приказу Паро евреев тяжким трудом изнуряли, поставив их строить «города припасов». Народ изнуряли, а он «умножался и стремительно разрастался». «Поработили египтяне сынов Израиля жестокой работой», «и делали горькой их жизнь тяжким трудом: глиной и кирпичами, всякой работой в поле,// всяким тяжким трудом их поработили» (Имена 1:11-14). О глине и кирпичах спустя столетия пророк Нахум (Наум) расскажет: «в грязь иди, глину топчи, готовь форму для кирпичей» (Нахум 3:14).

Грязь, глина, изнурительный труд — народ этот «умножался и стремительно разрастался». Потому Паро прибегает к мерам иным, более действенным, веля повитухам-еврейкам: «если сын — убивайте, если дочь — пусть живёт», ведь дочь можно отдать египтянину. Паро хозяин рачительный, к чему добру пропадать? Но, боясь Бога, повитухи «детей оставляли живыми», по поводу чего следует праведный гнев («Почему такое творите,// детей оставляя живыми?») и отговорка («Ведь не как женщины-египтянки эти еврейки!// Они, как животные! Пока повитуха придёт к ним — родили!»). «Благоволил Бог к повитухам», за то, что боялись Бога, «Он дома их устроил». И Паро велел египтянам: «Всякого рожденного сына в реку бросайте, а всякую дочь оставляйте в живых» (Имена 1:16-22).

            С дочерьми всё ясно, а с сыновьями не просто. Точнее не с ними — с рекой. В оригинале — слово с определённым суффиксом, не просто река, это — Нил, главная река страны, египтянами обожествлённая. Таким образом, бросить в Нил — не просто убить, Паро велит еврейских мальчиков приносить в жертву египетскому божеству, на берегу которого дальнейшие события и развернутся.

            Первая глава второй книги Учения — план повествования общий: словно некто с огромной высоты видит землю Египет, в ней малую область — Гошен, где со времён Иосефа обитают евреи, некогда спасавшиеся от голода в земле, обетованной Господом праотцу Авраѓаму. Во второй главе фокус повествования изменяется. Здесь «мысль семейная» торжествует, лишь в самом конце повествование в качестве вывода из сказанного возвращается в эмпиреи.

Таким образом, на земле течёт обыкновенная жизнь, необыкновенной царственной жестокостью ограниченная. Муж из колена Леви женится на женщине из колена Леви, та зачала, родила сына, «три месяца скрывала его» (Имена 2:1-2).

 

 

Имена, как и заглавия всех книг Учения, достаточно позднее. Однако, хоть и позднее, не случайное, ведь названия книг Учения — ключевые слова начальных стихов. Т.е. в нашем понимании начальные стихи и были заглавиями в оригинале, а современные — редукция начальных стихов. Ситуация знакомая и по более поздним источникам: множество прижившихся заглавий — сокращение исконных, иногда едва укладывающихся в страницу текста. Имена отнюдь не само по себе вытекает из повествования, основа которого — рассказ о рабстве и Исходе, чудесах избавления и скитаниях по пустыне, даровании Учения, заповедей, о жизни Моше и его восхождении к Всевышнему, к человек Божий — имени своему.

Назначение первых пяти стихов второй книги Учения, перечисляющих имена сыновей Израиля, в установлении связи между нею и первой, эти стихи одновременно — итог и пролог.

 

            Имя спасённому ребёнку даёт дочь Паро. Он — Моше, потому что она «из воды вытащила его». Характернейший случай: многие имена в ТАНАХе, так сказать, событийные, обстоятельства рождения отражающие. Такие имена носят все сыновья Яакова.  

Ковчежец с ребёнком был оставлен «в зарослях на речном берегу». Так что дочь Паро («из воды») не очень точна; пожалуй, для неё это не так уж и важно, ведь главное: ребёнок не стал жертвою божества — великого Нила. Но с точки зрения языка дочь Паро совсем не точна. Если она вытащила ребёнка, то он должен именоваться бы «вытащенный», однако Моше — это активная форма глагола «вытаскивать». Получается, Моше (вытаскивающий) — имя провидческое, со значением: вытаскивающий (народ из рабства) из воды (реки = египетского божества).

Имя в Учении — не только фиксация факта, обстоятельств рождения, но и знамение и пророчество. Nomen est omen: имя есть символ.

            Один из величайших комментаторов Учения Авраѓам ибн Эзра, за ним и другие авторитеты противоречие между грамматической формой имени и его толкованием, данном дочерью Паро, объяснял тем, что оно было переводом на святой язык с египетского. В этом он следовал за Иосифом Флавием, производившим имя Моше от египетских слов мои (вода) и асис (спасшийся). Наличие в имени Моше воды (река = Нил = божество) усиливает и то, что, вопреки «фактам», дочь Паро в объяснении имени настойчиво связывает ребёнка с водой: не из зарослей «на речном берегу» она вытаскивает ребёнка, но — «из воды».

Лингвисты полагают: имя Моше принадлежит к типу обычных египетских имен с корнем мос (ребёнок, дитя). Имя Рамсес, к примеру: дитя божества Ра.

В судьбе Моше всё необычно: рождение, чудесное спасение, наречение и само имя. Ведь обычно человек получает имя от отца или (что чаще в Учении) от матери. Моше наречён чужеземкой, египтянкой, дающей пророческое имя ребёнку, дочерью Паро, повелевшего умертвлять новорождённых еврейских мальчиков.  

Имя отражает двойственное состоянье Моше. Он, выросший и воспитанный в среде египетской знати, обрёл качества, недоступные человеку, живущему в рабстве. Моше человек свободный: раб не способен защитить угнетаемого и убить притеснителя. С другой стороны, первые же его поступки, о которых мы узнаём, свидетельствуют о стремлении к еврейской самоидентификации. Выросший Моше видит мучения евреев, братьев своих, видит, как египтянин избивает «еврея из его братьев». Моше египтянина убивает (Имена 2:11-12).

 

            Это стало известно Паро, убить Моше повелевшего. Моше убегает в Мидьян (земля Мадиамская), где садится у колодца (центр общественной жизни), куда приходят семь дочерей жреца Мидьяна наполнить корыта — «овец отцовских поить». «Пришли пастухи, их прогнали,// встав, Моше их защитил и овец их напоил». Спросил их отец: «Почему сегодня быстро пришли?» «Сказали: 'Муж-египтянин спас нас от руки пастухов// и набрал, начерпал нам, овец напоил'». Позвали спасителя есть хлеб, и «согласился Моше жить у этого мужа», который дал Моше в жёны свою дочь Ципору (Сепфора).

 

 

Гер на иврите: пришелец, временный, не коренной житель; шом (шам): там. В отличие от своего имени и не соответствующего ему объяснения, которые дала дочь Паро, Моше очень точен: имя сына и его объяснение согласовано описывают положение отца, который, повторяя судьбу праотцев, становится пастухом и изгнанником, обретая статус, подобный своим египетским соплеменникам. Таким образом, в Мидьяне завершается самоидентификация родившегося евреем, спасённого египтянкой, самоидентификация свободного еврея, изгнанника и пастуха. Его сын — спустя века первый еврей, рождённый свободным.

У слова «пастух» во многих языках есть переносное значение «пастырь», духовный лидер. В таком значении в языки мира это слово вошло, вероятно, под влиянием Книги народа, главным занятием которого было скотоводство.

Моше — египетский еврей, мучительно ищущий себя и еврейство своё. Он в состоянии выбора и разрыва: выбора еврейства и разрыва с египетством. Мог ли стать еврей-египтянин освободителем народа, не пройдя сквозь страдания и угрозу гибели? Мог ли он быть избран для этой миссии? Мог ли он быть принят народом?

            У Моше двое сыновей. Ни об одном из них мы не знаем ничего, кроме имён, определений двух состояний, двух эпох жизни отца. Гершом — имя Моше-изгнанника, порывающего с прошлым. Элиэзер (Елиезер) появляется после чудесных событий Исхода, избавления на Ям Суф, победы над Амалеком (Амалик), в честь чего Моше воздвиг жертвенник и нарёк ему имя Господь — знамя моё (Имена 17:15).

Узнав о победах евреев, тесть Моше, приводит к нему жену и двух сыновей: «одного имя Гершом, ибо сказал: 'Пришельцем стал я в чужой земле'. Элиэзер — имя другого:// 'Ибо Бог отца моего — в помощь мне, от меча Паро меня спас'» (Имена 18:2-4). 

Элиэзер: Мой Бог — помощь. Имя создано по той же модели, что и название жертвенника, оно полностью соответствует объяснению. Это имя Моше, спасшего народ свой из рабства, имя Моше — победителя и спасителя, обретшего Бога и ведущего евреев в землю, обетованную Господом.

Книга Имена — книга имён сыновей Яакова (1:2-5), имён, вырезанных на камне — детали облачения Аѓарона (там же 28:10), дабы носить их для памяти (там же 12).

Книга Имена — книга наречений: Моше (2:10), Гершома (там же 22; 18:3), Элиезэра (там же 4); наречений мест, отметивших путь евреев: Мара (там же 15:23), Маса (Масса) и Мерива (там же 17:7).

Книга Имена — книга имён Всевышнего: связанных с категорией «милость» (34:6-7), Ревнитель (там же 14); это книга Имени, открытого Моше: Буду, что буду (там же 3:14), Господь (тетраграмматон, четырёхбуквенное имя, там же 6:3).

Книга Имена — книга заповедей, среди которых – «Не клянись ложно именем Господа Бога» (20:6).

Книга Имена — книга имён, наречений, книга Имени.

 

 

            Моше, пасший овец, приходит «к горе Божией Хорев».

 

 

            Говорит Господь, что спустился спасти Израиль, увести из Египта «в землю добрую и просторную, в землю, молоком и мёдом текущую», что «вопль сынов Израиля достиг» Его (Имена 3:8-9).

 

            Приоткрывая завесу будущего, Господь простирает перед Моше план Своих действий, посылая его Своим посланником к Паро и к старейшинам Израиля — вывести еврейский народ из Египта. Господь открывает Моше имя Своё и подчёркивает: Он Бог их отцов, «Бог Авраѓама, Бог Ицхака и Бог Яакова». Исход из Египта не самоцель, подлинная цель не уйти, но прийти — Земля обетованная, земля, «молоком и мёдом текущая».

            Одно беспокоит Моше: поверят ему соплеменники? Отсюда вопрос, просьба к Всевышнему — о Его имени. Сомнения не оставляют Моше: «Ведь они мне не поверят и голос мой не послушают». Для доказательства избранности Господь наделяет Моше тремя знаками, важнейший — превращение речной воды в кровь. Всевышний велит Моше бросить его посох на землю.

 

 

Посох-змей — ключ к дальнейшему повествованию, рассказ о нём — пролог, задача которого — объявить Паро и его мудрецам-чародеям, на каком языке уполномочены вести переговоры Моше и Аѓарон. Посох — универсальный символ власти. Но почему в змея он обращается?

Мифологический змей — символ, исполненный множества смыслов: плодородие, земля, вода, огонь, домашний очаг, женская производящая сила и мужское оплодотворяющее начало. У мифического змея множество воплощений, одно из которых — змей-радуга, простирающийся над землёй. Апоп в египетской мифологии — огромный змей, олицетворение мрака и зла, враг бога солнца Ра, каждую ночь он выпивает воду подземного Нила. Для древних египтян, как и для многих других народов, характерен мифологический мотив змея, охраняющего реки и водоёмы. Египетская богиня плодородия, «отвечавшая» за урожай зерна, изображалась в виде змеи или змееподобной женщины. В фиванском некрополе в Египте обнаружено изображение в виде змеи «любящей молчание» богини, «ответственной» за царство мёртвых. В конце мира Атум должен вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого он возник. Змея Урей была символом фараона: её изображение прикреплялось ко лбу как знак царствования на небе и на земле. В ряде языков слово «змея» происходит от слова «земля», в чём выражается хтоническая природа ключевого героя пролога.

            Понятно, почему египетские чародеи «высшей квалификации» способны были превратить посох именно в змея. Овладевшие их искусством, их тайной, Моше и Аѓарон, чей змей победил их змея, на понятном Паро и всем египтянам языке сказали: евреи способны овладеть всем Египтом, его водой и землёй. Поединком змеев сказано всё, что потом будет «уточняться» десятью ударами (казнями египетскими). Борьба змеев напоминает поединок двух воинов (вспомним Давида и Голиата, Голиафа). Иногда таким поединком всё и заканчивалось, иногда, как в нашем случае, им только начиналось сражение.

Долгие годы жизни евреев в среде египтян сделали язык египетских символов вполне им понятным. Так что сражение посохов-змеев и для евреев в особом толковании не нуждалось. Оно было только прологом, за которым последуют наказания египтянам — урок евреям. Главными действующими лицами повествования, в котором из мифа, не полностью с ним порывая, произрастать будет история, станут Бог, Моше-Аѓарон и Паро.

 

            Моше считает: этих знаков вести и убеждать народ недостаточно. Как и в чём сможет он соплеменников убедить, если «не был речист ни вчера, ни позавчера», если «тяжелоуст» и «косноязычен». Ошеломлённый Моше пытается уклониться от высокой миссии под разными предлогами: он косноязычен, задание ему не по силам, он сомневается в том, что евреи согласятся слушать его, потому что они не знают, от имени какого бога он выступает.

Господь терпелив. Моше, однако, настойчив настолько, что Божий гнев вызывает.

 

 

 

            Возвратившись в Мидьян, получив напутствие тестя и услышав Господа: «Иди, в Египет вернись,// ибо умерли все люди, искавшие твою душу», взяв жену и сыновей, посадив их на осла, взяв в руку посох, Моше уходит в Египет.

 

 

            Моше идёт в Египет, а Господь велит Аѓарону выйти брату навстречу. Сообщил Моше ему «все слова Господа, пославшего его,// и все знаки, которые ему повелел». Так, по слову Моше, по решению Господа, соединившись, Моше-Аѓарон, собрав «всех старейшин сынов Израиля», всё им сообщили: «Пересказал Аѓарон все слова, которые Господь говорил Моше,// знаки на глазах народа он сотворил» (Имена 4:27-30).  

            Появление Аѓарона — такая же корректировка Божьего замысла, как и сотворение Хавы (Ева). Модель отношений, предложенная Моше и принятая Всевышним: Моше, слышащий Господа, — Аѓарон Его слова передающий народу, проходит первое испытание.