Онтологические прогулки

Религиозные традиции в современных обществах подвергаются трансформации под воздействием экспансивной западной культуры, транслирующей свои ценности в межкультурной коммуникации. Современная секулярная культура западной цивилизации формировалась под сильным влиянием идей Просвещения, выраженных в философии деизма. Философия деизма в Европе оказалась переходной стадией на пути к атеизму и секуляризации культуры. Религиозный вакуум в XIX–XX вв. был заполнен оккультизмом, различными духовными практиками, учениями сект, сформировавших духовный климат постхристианской современной культуры. Антиклерикальные идеи эпохи Просвещения, направленные на борьбу с традиционными религиями, актуализируются в странах, где традиционные верования до сих пор сильны. Одной из таких стран является Индия. Трансформация традиций в сторону терпимости к разным религиям под влиянием идей европейского Просвещения наблюдается в Индии, которая является пространством взаимодействия европейских и местных культур в течение нескольких столетий. Рассмотрим реализацию антиклерикальных идей Просвещения в фильме «ПиКей».

ПиКей – здравый смысл против религии

«ПиКей», альтернативное название «Гость» – индийская научно-фантастическая комедия, снятая режиссёром Раджкумаром Хирани в 2014 году на языке хинди. Сюжет рассказывает об инопланетянине, прибывшем на землю и втянутом в противостояние с религиозным гуру. Главную роль в фильме исполнил известный болливудский актер Аамир Хан.

Основная тема фильма – борьба против религиозной нетерпимости. ПиКей, прилетевший на Землю из космоса, не имеет никаких религиозных, расовых, культурных предрассудков, он судит обо всем, что ему встречается, с позиций чистого разума, здравого смысла, который подсказывает, как поступить.  Основная философская идея фильма заключается в том, что Бог един, люди почитают его под разными именами, и ссорятся из-за своего понимания Бога, в то время как по сути поклоняются одному и тому же высшему существу.

Борьба героя против религиозной нетерпимости выступает как последовательный антиклерикализм. Создатели фильма убеждают зрителя, что все религиозные споры – продукт интриг священнослужителей разных культов, которые заинтересованы в том, чтобы их паства была необразованной, невежественной, запуганной и одновременно агрессивной. Такими людьми легко управлять, натравливать их друг на друга, не давать им задуматься о смысле своей жизни, своем внутреннем мире, мере своей ответственности за собственные поступки и религиозную жизнь. Подобное управление людьми отключает их от религиозного опыта, переживаемого как внутреннее духовное самосовершенствование, превращает их в послушных рабов лидера тоталитарной секты. Парадоксальным образом в фильме религиозная жизнь снимается, сущностно уничтожается. Необходимость разрушить власть служителей культура обусловлена тем, что религиозной жизни как таковой не существует, в финале духовного развития личности находится разумный человек, следующий законам здравого смысла и не связанный ни с какими потусторонними личностями.

В своей борьбе против религиозных лидеров разных культов и конфессий ПиКей опирается на две силы – это простые люди Индии и рационально устроенные по европейскому образцу средства массовой информации. Простые люди Индии, обманываемые и обворовываемые священниками всех мастей, воплощают в себе здравый человеческий смысл, который рвется наружу и способен привести человека к правильному решению, если убрать церкви и секты, которые ему мешают. СМИ Индии, поддерживающие ПиКея в его борьбе, представляют собой просвещенную элиту общества, которая понимает, что происходит на самом деле, и стремится распространить свое знание во всех слоях общества, чтобы освободить заблуждающихся сограждан и привести их к мирному сосуществованию, устранив нетерпимость на религиозной почве.

Итак, ключевые идеи фильма – антиклерикализм, поддержанный здравым человеческим смыслом и просвещенными на европейский лад элитами. Вся эта система идей строится на мысли, что Бог един, все познают его по-разному, а любые церкви стоят между людьми и Богом ради наживы священников. Более того, общение людей с Богом невозможно в принципе, Бог создал мир, но не вмешивается в его дела и не поддерживает никого из людей в их сиюминутной глупой борьбе. Указанные идеи представляют собой идеологию европейского Просвещения XVIII века, ярко выраженную в творчестве Вольтера.

В эпоху Просвещения происходит отказ от религиозного миропонимания и обращение к разуму как к единственному критерию познания. Характерной просветительной идеей является отрицание всякого божественного откровения, которое считается первоисточником всех ошибок и суеверий. Просветители борются против власти церкви, выступают за свободу научного и философского мышления (при условии, что оно либеральное и материалистическое). Основным мировоззрением становится деизм. Большинство философов Просвещения, включая Вольтера, являются деистами, но в эпоху Просвещения появляется и много атеистов.

Концепция деизма выражается в идее Бога как часовщика с опорой на идеи рационализма. В философии рационализм вселенная понимается как сложный механизм, моделью которого могут быть часы, состоящие из множества прилаженных друг к другу деталей. Бог завел часы в первый миг творения, и больше не вмешивается в работу механизма, дальше все идет своим чередом. Если в Средние века люди постоянно общались с Богом в молитвах, жили на глазах у Бога, знали, что Бог может им помочь или помешать, то в философии Просвещения это признается предрассудком, с которым надо бороться. Самым разумным является устройство мира-механизма, и Бог должен был поступить разумно, как философ-рационалист, то есть создать механизм, в работу которого не нужно вмешиваться.

В обезбоженном мире всякое общение с Богом теряет смысл, и тем более становится бесполезной церковь как инстанция, обеспечивающая такое общение. Уничтожение авторитета церкви является одной из главных целей просветителей. Либеральными философами эпохи Просвещения провозглашается право каждого человека на самостоятельное суждение и принятие самостоятельных решений, не опираясь на любые авторитеты, в первую очередь на авторитет церкви. В этой связи Вольтеру приписывается фраза, отражающая дух эпохи Просвещения: «Я не разделяю Ваших убеждений, но я отдам жизнь за то, чтобы Вы могли их высказать». На самом деле авторство принадлежит английской писательнице Эвелин Холл и прозвучало в её книге-биографии Вольтера «The Friends of Voltaire»: «I disapprove of what you say, but I will defend to the death your right to say it».

Эта фраза является одним из девизов либералов вплоть до наших дней, однако в реальности она никогда не исполняется и используется для манипуляций. Либералы наших дней не отличаются критическим мышлением и не поощряют разнообразие взглядов. Если речь идет об одобренной повестке, то малейшее отклонение в сторону запрещено. Либеральное учение строится по типу тоталитарной секты. Либералы – это не люди разных взглядов, а люди, которые думают одно и то же по ключевым вопросам, таким как права меньшинств, традиционные религии, Black lives matter, вегетарианство и так далее. В этих вопросах никакое разнообразие не только не поощряется, но категорически запрещается. Французский историк начала ХХ века Огюстен Кошен показал, что такова была и ситуация во времена Вольтера: существовал ряд вопросов (борьба с католицизмом, ненависть к монархии), по которым малейшее разногласие во мнениях было запрещено.

Важнейшей темой философов Просвещения, сохранившей свое значение с XVIII века до наших дней, является антиклерикализм. Религиозный фанатизм как следствие клерикализма занимает видное место в философской критике просветителей, включая Вольтера. Наиболее полно вольтеровский антиклерикализм, неразрывно соединенный с критическим изучением религий и церквей в их прошлом и настоящем, выражен в таких его произведениях, как «Важное исследование милорда Болинброка, или Могила фанатизма» (1767), «Боги люди» (1769), «Письма Амабеда» (1769), «Наконец-то объясненная Библия» (1776), «История установления христианства» (1777).

Вольтер – неутомимый и беспощадный критик церкви и клерикалов, которых он преследует как аргументами логики, так и сарказмом. В этой связи его лозунг, направленный против католической церкви, гласил: «Écrasez l’infâme» («Раздавите гадину»). Этот лозунг показывает, что Вольтер отнюдь не собирался отдавать жизнь за право человека высказывать мнение, отличное от мнения Вольтера, если этот человек принадлежал к католической церкви.

Преодоление религиозной вражды на основе здравого смысла является для Вольтера важнейшей задачей. Радикально опасность религиозного фанатизма будет устранена, считал Вольтер, лишь в результате эффективного просвещения философией всего человечества.

Для устройства счастливой жизни Вольтер считал необходимым прекратить все теологические споры и диспуты о преимуществах какой-либо религии перед другими. Люди должны читать не пронизанные религиозным фанатизмом книжицы, являющиеся «попросту пищей для гражданской войны дураков», а написанные в духе свободомыслия произведения Цицерона, Монтеня, Лафонтена, так как «подобное чтение незаметно располагает людей к согласию, до сих пор вызывавшему отвращение у всех теологов». Люди тогда станут смотреть друг на друга, как на братьев, «будь то деист, турок, язычник, христианин-грек или христианин-латинянин, англиканин или скандинав, иудей или атеист...».

Таким образом, в философии Вольтера мы находим деистическую концепцию Просвещения в отношении религиозной жизни. Религиозные различия возникли искусственно, они не имеют значения, поскольку религиозная жизнь как таковая невозможна. Бог-часовщик не занимается миром, поэтому смешно претендовать на то, что какая-то конкретная церковь правильно его почитает, поскольку никакое общение между человеком и Богом невозможно. Религиозная нетерпимость исчезнет, когда все люди поймут, что фактически Бога нет, или Он есть, но с Ним невозможно общаться, что одно и то же. Так деизм приходит к атеизму, выплескивая с водой ребенка. Достижение всеобщей религиозной терпимости возможно путем устранения религиозной жизни как таковой, замены религиозного общения на моральные нормы и культ здравого смысла.

История показала недостижимость этого идеала, ущербность которого можно обосновать и философски, привлекая для этого философию религии, в частности, философию мифологии Й. В. Ф. Шеллинга.

Немецкий философ Шеллинг в своих работах обосновывает объективность мифологии. Он показывает, что мифология не может быть выдумкой отдельных людей, которая силой навязана остальным. Мифологические представления обладают такой объективной силой, что могут перевесить требования природы, жадность и жалость: люди приносили в жертву богам необходимые вещи, своих детей и собственную жизнь. Выдумка отдельного человека никогда не смогла бы получить такую власть над целыми народами.

Мифология также не является аллегорической схемой, в которую облекают открытые ранее философами научные представления о природе и человеке. Мифология по сути является теогонией, историей богов. Мифология в сознании представляет собой теогонический процесс, имеющий объективные основания. Боги в теогоническом процессе выступают с непререкаемой объективностью, у сознания нет выбора, принимать их или нет.

На христианском религиозном языке это означает, что хотя Бог един, помимо Бога существуют другие личности, которые могут вступать в общение с человеком. Общение с конкретными языческими богами формирует язык и нравы конкретного этноса. Таким образом, каждый народ молится своим богам, и реальность этих богов утверждена в его языке и нравах. Уничтожить религиозную сферу рациональной критикой невозможно, можно только заменить одних богов на других.

Тоталитарная секта как просвещенческий идеал

В то время как христианство предлагает человеку не ампутировать религиозное чувство, а направить его на нужный объект – Бога, создателя неба и земли, то деизм просветителей под лозунгом борьбы против религии поставил на место Бога такие не подлежащие критике объекты как разум, научность, демократия. Общение с этими объектами невозможно, поэтому духовная жизнь просвещенного человека сводится к слепому подчинению лидерам, через которых транслируются просветительские ценности.

Таким образом, в описании церкви просветители объективировали свой собственный идеал, воплотили то устройство мира, которое они считают нормальным и естественно следующим из общих положений здравого смысла. Антиклерикальная критика Вольтера и просветителей направлена на уничтожение традиционных религий и замену их тоталитарными сектами, предписывающими слепое повиновение тому, что лидеры понимают под разумом. 

Простодушный в Индии

Фильм «ПиКей» связан с Вольтером не только общей идеей деизма и антиклерикальной критики, но и образом главного героя. Центральный образ фильма – инопланетянин ПиКей, прибывший из другого мира, не зараженный предрассудками местных жителей и способный увидеть ошибочность их поведения. Это помещенный в современный контекст персонаж книги Вольтера «Простодушный».

Главный герой повести – сын французского аристократа, потерянный в детстве в Новом свете и воспитанный гуронами. Когда он вырос, его нашли и вернули во французское общество, значительное место в котором он должен занимать по праву рождения. Простодушный оказывается во Франции, не зараженный предрассудками цивилизованного общества, судит обо всем с позиций здравого смысла и разума, видит все нелепости и глупости общественного устройства. Острие критики направлено в первую очередь против церкви и религиозных предрассудков. Очевидно, что по основным характеристикам образа и сюжета Простодушный совпадает с ПиКеем. Кроме того, любовная история Простодушного заканчивается несчастливо – его любимая умирает, сраженная несовершенством общества. В фильме любовная линия ПиКея тоже заканчивается несчастливо, хоть и оптимистично: ПиКей отказывается от любимой, которая обретает своего возлюбленного после того, как ПиКей разрушил заговор лидера религиозной секты, намеревавшегося разлучить влюбленных разных религий. В фильме разные ипостаси Простодушного получают разное экранное воплощение: антиклерикальная борьба отделяется от любовной истории, и каждую линию воплощает свой персонаж. В то же время общие контуры сюжета сохраняются согласно канонам постмодернистской эстетики.

Таким образом, в индийском ильме «ПиКей» воплощено идейное содержание, основные повороты сюжета и главный герой повести Вольтера «Простодушный». Традиционная индийская религиозная жизнь критикуется в фильме с позиций просветительской философии. Создатели фильма транслируют деистическую философскую позицию, показывая, что религиозные споры не имеют смысла, поскольку Бог не вмешивается в дела людей, и все вопросы можно решить с позиций здравого смысла. Антиклерикальная борьба ведется двумя силами – простыми людьми Индии, носителями здравого смысла, и просвещенными элитами, носителями западных идей. Необходимость антиклерикальной борьбы обусловлена тем, что служители культа являются манипуляторами, которые наживаются на невежестве прихожан, запугивая их в корыстных целях.

Фактически антиклерикальная критика, направленная против традиционных религий, приводит к насаждению культа разума, который требует слепого подчинения тому, что считается разумным и научным в настоящий момент. Подлинная борьба с политеизмом, приводящим к нетерпимости, возможна не на пространстве просвещенного разума, которое сконструировано искусственно и не может существовать без целенаправленного насаждения деистических и атеистических идей, а на религиозном поле. В этом случае религиозное чувство сохраняется, но направляется на общение с Богом. Подлинное освобождение от нетерпимости – это не Просвещение, а христианизация, что в условиях поликультурной и поликонфессиональной Индии является очень сложной задачей. В то же время попытки представить традиционные религии как плод манипуляций служителей культа подменяют проблему и не позволяют не только ее решить, но и четко сформулировать.

Итак, в фильме «ПиКей» показано на уровне образов и выражено в структурном оформлении материала взаимодействие традиционной индийской религиозности и философии эпохи Просвещения. Идеи Вольтера применяются на современном материале. Замена конкретных культов абстрактным культом разума может быть успешной в силу общей десакрализации мира, однако в настоящее время, в период пробуждения Бога, которое началось в конце ХХ века, такая попытка деконструировать культы скорее приведет к замене их какими-то нетрадиционными формами религиозности, то есть оккультизмом, духовными практиками и так далее, которые также разрушительны для духовной жизни человека.

                                                                                          2023