Демократия демоса и демократия личности (11)

 

(соображения  и  воображения)

 

3, ДЕМОКРАТИЯ  ЛИЧНОСТИ  КАК  МИФ.

      По всем видимым признакам идею демократии личности ожидает та же, или близкая к ней, участь анархической идеи, имея в виду не столько генетическую спороднённость этих идей, сколько общее отношение человечества к продуктам виртуального мира – надеждам, упованиям, полаганиям, иллюзиям и прочая. С одной стороны, человечество не может существовать без этих последних и запорукой тому служит сама история, которая показывает, что нет народа без собственноручно созданных сказаний, былин и саг. С другой стороны, разум, как высшее достижение человечество и как строгий учитель ratio, не рекомендует доверять всем этим нематериальными и нелогичным мечтаниям, в своём высокомерии разум замахнулся даже на Бога – высшее из того, что не знает ни «высшего», «ни низшего». Поэтому человечество оказывается в полной растерянности, когда серьёзно ставится вопрос о будущем, ибо будущее, с точки зрения разума,  всегда проблематично и всегда лишено достоверности. А между тем обладатели разума, – далеко не все, а лишь из самых великих, – чувствуют порочность этой ситуации, – так, великий З.Фрейд пишет: «иллюзия – не то же самое, что заблуждение, и не обязательно, чтобы она была заблуждением… иллюзия не обязательно должна быть ложной, т.е. невозможной для реализации, и не обязательно должна находиться в противоречии с действительностью» (1999,с.с.889,890).

      Будущее всегда представляется через идеал и идея демократии личности, поддержанная авторитетом духовной философии и опытом практических концепций человека (европейской и русской) имеет все основания стать идеалом будущего для человечества. Следует только иметь в виду, что в будущее транслируется идея, но никак не метод, а необходимым условием идеала  будущего есть идеология настоящего, то есть идео-логия, взятая как изучение и восприятие идеи. Очевидно, что идеал тем ярче будет освещать будущее, чем полнее его идеология будет соответствовать чаяниям настоящего, и тем крепче он будет закреплён в будущем, чем сильнее будут явлены его идеологические предпосылки в настоящем. В общем и целом, подобная силлогистика раскрывается в рядовую тривиальность, что без настоящего нет будущего, и это обращение действительно было бы тавтологией, если бы не два обстоятельства.

      Первое. Обращение к будущему всегда принадлежит к наиболее сокровенным интеллигенциям человеческой натуры, где сокрыта вера в нереальные аффекты (мечты, надежды, предсказания, прогнозы), а потому, как правило, к будущему относят не всю реальную совокупность, а чисто положительные, радостные благорасположения, исключая отрицательные страдательные моменты. Следовательно, обращение к будущему,  как динамического духовного приёма, основывается на альтернативном типе отношения настоящее-будущее. Множество реально действующих моментов настоящего необходимо включает в себя нечто такое, что производит отбор для сохранения в будущем, то есть наличествует побудительная причина для возникновения идеологии определённой идеи, служащей  альтернативой ныне действующей; знаменательно, что в отличие от альтернативной идеи, какая всегда имеет вид благой вести,  это нечто такое  в образе причины может быть как положительного, так отрицательного качества, – так, знаменитая утопия о Городе Солнца стала альтернативой как отрицание невыносимых условий настоящего обитания, на таком же отвержении зиждется идеология политического коммунизма. Это означает, что в действующем настоящем необходимо существует реальный побудитель идеи, а равно и веры, генерирующей тягу к ноосферному обществу, где культура положена производительной силой общества.

      Второе.  Данное обстоятельство можно выразить, перефразировав незабвенного Козьму Прудкова: где начало будущего, которым кончается настоящее? Как и всякая иррациональное побуждение, стремление к будущему, обязательно имея в себе реликты и рудименты рационального настоящего (теперь, сейчас), неизбежно обращается к понятным реалистическим (рациональным) показателям «начала» и  «конца»: где и когда начинается будущее, дабы оно не было миражем и призрачным  видением? Но в самом этом вопрошании таится неразрешимое противоречие, именно то, что в учении С.Л.Франка называется «непостижимым», то бишь неподвластным рациональному мышлению. Эту апорию сформулировал на заре христианской эры великий еврейский первосвященник Гиллель (Хилель) и с тех пор она существует как философская квадратура круга: «Когда будет «теперь»? «Теперь» – это «сейчас», это момент, в который мы говорим, он не существовал никогда со времени сотворения мира и не будет существовать уже никогда. Ранее было другое «теперь», а позднее будет другое «теперь», и у каждого «теперь» есть своя конкретная функция». Итак, настоящее есть миг, в котором  уже нет прошлого, но ещё нет будущего; миг, который уничтожается временем, как только произнесено это слово. Поэтому демократия личности в качестве совокупного образования не может под ударами времени сформировать эту совокупность непосредственно из совокупности демократии демоса. Альтернативой времени значится вечность, а поскольку «время» и «вечность» взяты тут как величины, изготовленные к взаимо-действию, то действующей схемой последнего необходимо должна  быть, как уже указывалось и доказывалось, триада. Что должно быть срединным элементом в данном отношении, где таится «третья реальность» и какова София для виртуальной демократии личности? Ответ на эти вопрошания вполне можно найти в поле рационального познания, поскольку речь идёт о конечно-зримом элементе – «границе», – границе между настоящим (время) и будущем (вечность), между данностью и виртуальностью. Эту роль в материалистическом познании исполняет феномен истина, которая в этом мировоззрении значится связующей между знаниями и предметом. Для того, чтобы определить место истины в триаде демократии личности, достаточно воспользоваться примитивно-материалистической дефиницией истины: «Но И. и абсолютна, поскольку указывает на границы, в которых человеческое познание совпадает с объектом, является точным его отображением» («Современный философский словарь»).

       Итак,  триада: время – истина – вечность как объект познания идеи демократии личности. Но отношение настоящее-будущее и соответственная триада, представляют собой отнюдь не банальную действительность, хотя все члены триады по одиночке получены рациональной логикой, но в совокупности выражают как то свершение, где действуют неподвластные ratioстихии, и не только в плане мистики «непостижимого» Франка, которым фиксируется их реальное наличие, но динамически как особый мифологический мир с мифологическим сознанием.  Следовательно: демократия личности – это миф во всём ореоле его аналитической сложности. А сложность заключена в том, что к познанию мифа как такового подходят с взаимоисключающих позиций: миф есть фантазия, выдумка, ноуменальный произвол и миф есть реальность, отражение несовершенного мышления (детского, религиозного); представление о мифе укладывается в необъятный диапазон – от поэтического нарратива до мировоззренческой категории; от идеологического символа до детской сказки.

      Одно из наиболее изящных когнитивных конструкций в русской духовной философии под названием «Диалектика мифа» принадлежит последнему представителю русской духовной школы А.Ф.Лосеву. Сочинение Лосева в данном случае предпочтительно, прежде всего, с идеологической стороны, ибо лосевское постижение мифа зиждется на сугубо русском культе личности, а оригинальность подхода, смелость и глубина постигающей мысли делают его самым авторитетным повествованием по этой тематике. Лосев излагает: «Разумеется, мифология есть выдумка, если применить к ней точку зрения науки, да и то не всякой, но лишь той, которая характерна для узкого круга учёных новоевропейской истории последних двух-трёх столетий. С какой-то произвольно взятой, совершенно условной точки зрения миф действительно есть вымысел. Однако мы условились рассматривать миф не с точки зрения какого-нибудь научного, религиозного, художественного, общественного и проч. мировоззрения, но исключительно самого же мифа, глазами самого мифа, мифическими глазами. Этот вот мифический взгляд на миф нас тут и интересует. А с точки зрения самого мифического сознания, ни в каком случае нельзя сказать, что миф есть фикция и игра фантазии… Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нём нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность» (1999,с.с.210,211).

        Следовательно, демократия личности должна рассматриваться не с традиционной точки зрения на форму совокупного обитания людей, а с исторической позиции в последовательности стадийного становления, ибо, как утверждает Лосев, «Миф же – историзация и просто история того или другого личного бытия, вне зависимости его как бытия абсолютного и даже вне его субстанциональности… Мы утверждаем только, что вещь может быть отнесена в область истории и стать историческою лишь тогда, когда она оценена с точки зрения личности и её становления, и что мифический предмет принципиально историчен, оценивается с точки зрения истории, историчен в возможности (1999,с.с.302-303).

      Два момента – историчность и «точка зрения личности» – делают триаду демократии личности, таким образом, не только компактным предметом исследования, но и философским телом. Это означает, что, как крайние компоненты триады (время и вечность) подвергнуты глубокой философизации Н.А.Бердяевым в его религиозной философии истории, так «истина» – срединный элемент или София демократии личности – необходимо должна быть философской, то есть отвлечённой по форме и конкретно когнитивной по содержанию. А единственным оценочным мерилом и примерочным шаблоном в историческом экскурсе выступает человек.

       Если изложенное дополнить тем, что философское содержание фаустовского бытия во главе с демократией демоса обеспечивалось западной концепцией человека как члена человечества, то без особых сложностей выявится философская истина ХХ века: человек против личности. Впитавши в себя все формулы и отношения фаустовской действительности, – cratosпротив demos, знания против сознания, мнения против сомнения, философская культура против государственной культуры, –  человек против личности стала философским именем кризиса демократии демоса и той побудительной причиной, что направила интеллигенцию личности в сторону попранной духовной ценности человека, в сторону мифа о демократии личности. Таким образом, перед демократией личности как виртуального общежития людей планеты стоит святая обязанность и первейший долг по спасению человека; только демократия личности может во весь голос обозначить эту задачу по спасению: если человечество не желает попасть в Красную Книгу природы, оно должно избавиться от войн, как профессии и как формы общения.

 

Э П И Л О Г

 

 «Самовольные управы народа бывают для гражданских обществ вреднее личных несправедливостей или заблуждений государя. Мудрость целых веков нужна для утверждения власти: один час народного исступления разрушает основу её, которая есть уважение нравственное к сану властителей».                                                                                             

Николай  КАРАМЗИН

      Итак, современный мир заражён жуткой эпидемией, которая называется  человек против личности. Однако только факт того, что данная эпидемия доступна диагностированию, внушает оптимистические надежды, и альтернатива, действительно, налицо, но, правда, лишь в философской форме: от человека перейти к личности, от философии человека  перейти к философии личности. И обе философии находятся в наличии: первая – это западная классическая философия в лице концепциичеловек как член человечества и вторая – это русская духовная философия в образе русской концепции человека – культ личности. При этом следует отдавать себе отчёт в том, что, если западная философия прошла свой блистательный путь развития безболезненно и без существенных препятствий взошла на свою вершину (ХХ век – О.Шпенглер, М.Хейдеггер, КЯсперс), то русская духовная философия была разгромлена большевистским террором на стадии становления, когда гениальные творцы русских ноуменальных ценностей готовы были покинуть персональные кафедры для интеллектуального со-общения. Но подлинное со-трудничество и со-общение не состоялось. По настоящее время российские историки не ощущают в этом факте тлена всероссийской катастрофы, хотя о большевистском погроме русской культуры говорится достаточно много (к примеру, известный советский философ Арсений Гулыга написал о большевиках: «В ХХ веке они одержали победу, завели страну в тупик и уходят в небытие» (2004,с.12), и на филиппиках подобного рода всё заканчивается).

      Поэтому вопрос о воссоздании или реанимации русского духовного учения в проблеме демократии личности приобретает первоочередное значение. Своеобразие данному вопросу придают два обстоятельства: онтологическое и гносеологическое. Онтологическая сторона вопроса состоит в том, что при смене парадигм, при переходе от философии человека к философии личности, должно  строго выдерживать радужный образ мышления, где недопустим сам дух вытеснения, подавления либо угнетения; требуется знать, что личность не может быть вне человека, но и человек может не быть вне личности. Гносеологическая сторона вопроса заключена в том, что при этом речь должна идти не столько о возвращении утраченных русских духовных шедевров, сколько об очищении от большевистской идеологии. В таком контексте видится ключ е избавлению также и от тех положений в русской духовной доктрине, которые идеологически не споспешествуют сотворению ноосферного общества в облике демократии личности, – в частности, политизация «русской идеи» и сакрализация соборности, как специфически русского коллективного образования. В тематических рамках данного сочинения я могу только констатировать эти проблемы, в лучшем случае, лишь указывая на темы будущих исследований. Для иллюстрации сложности и серьёзности последних я ограничусь демонстрацией лишь одного примера, который касается ключевого момента русского духостояния – философии личности.

      В русском учении о личности упомянутый А.В.Гулыга отвергает приоритет русской духовной философии, и он заявляет: «Личностное начало испокон веку присуще русской культуре. Иногда приходится читать, что проблема личности возникла в России только в период становления буржуазных отношений, чуть ли не с Пушкина. Это неверно. Христианская идея свободной личности изначально была принята православием. Каждая душа сама по себе «внемлет Богу», сама принимает решение и отвечает за него. Прочтите жития святых, каждый из них – личность. Более того, учитель жизни. Прочтите протопопа Аввакума, он говорит о личной ответственности на Страшном суде: «Несть помощника тогда и несть предстателя, ни отец сыну, ни мать дщери, ни друг другу несть помогающего, кождо от дел прославится или осудится» (2004,с.14-15).

      То, что понимается Гулыгой под «личностью», вовсе не есть субъект познания русских духовников, а суть примитивная его разновидность – индивидуализм (у Гулыги, «каждая душа сама по себе»), именно та модификация, какая отрицается Бердяевым в русском учении, и порицается Кропоткиным в политическом коммунизме, то бишь, в большевизме. Ратуя за большевистский индивидуализм, советский философ не дотягивается до sanctumsanctorum(святая святых) русского духовного извещения – культа личности, который, в свою очередь подпитывается максимой человек условие человека.  Обе максимы – культ личности и человек условие человека – совокупно слагают теоретические начала объёмной логии о Всеединстве, основанной Вл. Соловьёвым, онтологической частью которой виртуально ставится демократия личности. При всей проблематичности и незавершённости, русское понимание Всеединства твёрдо включает в себя следствие максимы человек условие человека, трактующий о взаимной помощи, который князь П.А.Кропоткин назвал «законом солидарности». В свете данной «солидарности» русская концепция человека (культ личности) прямо противостоит аввакумовой схеме, которую поощряет А.В.Гулыга, – «ни отец сыну, ни мать дщери, ни друг другу несть помогающего». Таким образом, русский макет Всеединства, даже в его неоформленном виде, есть месторождение ценнейшей руды – демократии личности, а первые попытки добычи этой руды восходят как раз к А.С.Пушкину и П.Я.Чаадаеву.

 

Л И Т Е Р А Т У Р А

Августин Блаженный.      Об  истинной  религии. Теологический трактат, Изд. «Харвест», Минск, 1999

Авенойс Л.        Эта  таинственная  демократия  Еженедельник «Глобус», 2004г. №605, Тель-Авив

Аристотель.     Политика.    В книге «Мыслители Греции. От мифа к логике». Изд. «ЭКСМО-ПРЕСС», М., 1998

Асмус В.Ф.         Метафизика  аристотеля.    Предисловие к «Сочинениям Аристотеля», том 1. Изд. «Мысль», М., 1975

Бакунин М.А.        Анархия  и  порядок.   Изд. «ЭКСМО-ПРЕСС», М., 2000

Бердяев Н.А.           Смысл  истории.      Изд. «Мысль», М., 1990

Бердяев Н.А.            Истоки  и  смысл  русского  коммунизма.     Изд. «Наука», М., 1990

Бердяев Н.А.            Самопознание  (опыт  философской  автобиографии).     Изд. «Книга», М., 1991

Бердяев Н.А.         Философская  истина  и  интеллигентская  правда    В книге «Вехи. Интеллигенция в России». Изд. «Молодая гвардия», М., 1991

Бердяев Н.А.          ФИЛОСОФИЯ  СВОБОДНОГО  ДУХА    Изд. «Республика», М., 1994

Бердяев Н.А.           Русская  идея.    В книге «Византизм и славянство». Изд. «ЭКСМО-ПРЕСС», М., 2001

Беспамятнов Г.П.  Кротов Ю.А.    Предельно  допустимые  концентрации химических Веществ  в  окружающей  среде. Изд. «Химия», Л., 1985.

Булгаков С.Н., отец    сочинения  в  двух  томах.    Изд. «Наука», М., 1993.

Булгаков С.Н., отец     Свет  невечерний.   Изд. «Республика», М., 1994.

Бухарин Н.И.    Проблемы  теории  и  практика  социализма               Политиздат, М., 1989.

Вернан Ж.-П.   Происхождение  греческой  мысли.             Изд. «Прогресс», М., 1988.

Вышеславцев Б.П.  Кризис  индустриальной  культуры.  Марксизм.   Неосоциализм,  неолиберализм         изд. Им. Чехова, Нью-Йорк, 1953.

Вышеславцев Б.П.        Этика  преображённого  эроса.        Изд. «Республика», М., 1994.

Гаджиев К.С.         Тоталитаризм  как  феномен  хх  века.      В журнале «Вопросы философии», 1992 №2.

Гегель Г.              Энциклопедия философских наук. Том 1. Наука логика        изд. АН СССР, М., 1975.

Гегель Г.                 Энциклопедия  философских  наук. Том 2. Философия  Природы.    изд. АН СССР, М., 1975.

Гегель Г.                  Наука  логики.           изд. «мысль», М., 1999.

Гулыга А.В.        Русская  идея  как  постсовременная  проблема.     В сборнике «русская идея». Изд. «айрис-пресс», М., 2004.

Гумилёв Л.Н.     Древняя  Русь  и  Великая  степь.     изд. «Товарищество Клышников, Комаров и ко», М., 1992

Гумилёв Л.Н.      Этногенез  и  биосфера  земли.       ТОО «Мишель и ко», М., 1989.

Дюркгейм Э.      Социология.     изд. «Канон», М., 1995.

Исаченко А.Г.    оптимизация  природной  среды (географический аспект).             изд. «Мысль», М., 1980.

Исфорт Г.            Производственный  процесс  и  окружающая  среда.      изд. «прогресс», М., 1983.

Кант И.                  Критика  чистого  разума.           изд. «Литература», Минск, 1998.

Кант И.                  Основы  метафизики  нравственности.       изд. «Мысль», М., 1999.

КарлейльТ.         Французская  революция.  История            изд. «мысль», м., 1991.

Кейсевич Л.         Человек  против  человечества.

Соболь И.    Еженедельник «Семь дней», от 23.08.2001г., Тель-Авив.

Коммонер Б.        Замыкающийся круг.  Природа,  человек, технология  гидрометеоиздат, Л., 1974.

Кропоткин П.А., князь.      Взаимная  помощь  как  факторъ  эволюции          1907.

Кропоткин П.А.., князь.       Анархия,  её  философия,  её  идеал.      изд. «Эксмо-Пресс», М., 1999.

Ломброзо Ч.           Гениальность  и  помешательство.      изд. «Эксмо», М., 2003.

Лосский Н.О.          Избранное        изд. «Правда», М., 1991.

Лосев а.ф.                 Самое  само.      изд. «Эксмо-Пресс», М., 1999

Луначарский А.И.      Религия  и  социализм.  Часть 1       С.-Петербург, 1908

Луначарский А.В.       Очерки  по  философии  марксизма     С.-Петербург, 1908.

Макиавелли Н.              Государь.           изд. «Планета», м., 1990.

Маркс К.        Капитал.  Критика  политической  экономии.    том  первый.  Книга 1.    Политиздат, М., 1983.

Маркс К.         Сочинения. Т.т. 3; 13; 22; 38; 39; 25 ч.i-ii; 42; 46 ч.i-ii

Энгельс Ф.                Госполитиздат, М., 1955.

Мартьянов Н.Е.        Размышления  о  пульсациях  земли.    Красноярск, 2003.

Олдак П.Г.         Равновесное  природопользование.  Взгляд  экономиста       изд. «Наука», Новосибирск, 1983.

Олейников Ю.В.     Экологические  альтернативы  НТР.    изд. «Наука», М., 1987.

Петрянов-Соколов И.В.     Природа – гигантский  химический  реактор.     Журнал «Знание-сила», 1984  №6.

Платон.                         Диалоги.                       изд. «Мысль», М., 1998.

Платон.               Государство.     Сборник «Мыслители Греции. От мифа к логике». Изд. «Эксмо-Пресс», 1998

Плеханов Г.В.             О  религии  и  церкви.           изд. АН СССР, М., 1957.

Пурер Н., раввин.   Тора  и  демократия.   Еженедельник «еврейский камертон» от 22.06.2000г., Тель-Авив.

Рассел б.      История  западной  философии    изд. «феникс», ростов-на дону, 2002

Роттердамский э.                Похвала  глупости    изд. «Эксмо-пресс», м., 2000

Руссо Ж.-Ж.                Педагогические  сочинения. Ч.i-ii         М., 1969

Руссо Ж.-Ж.                Трактаты.       изд. «Наука», м., 1969

Савицкий П.Н.     Предисловие в сборнике «Византизм и славянство. Великий спор». Изд. «Эксмо-пресс», 2001

Савицкий П.Н.             Евразийство.         в сборнике «русская идея». Изд. «Айрис-пресс», М., 2004.

Свасьян К.А.        Освальд  Шпенглер  и  его  реквием  по  Западу.     в книге «О.Шпенглер «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории», т.1».      изд. «Мысль», М., 1993.

Сен-марк ф.          Социализация  природы.      м.,1977.  

Солженицын А.И.     Двести лет вместе (1795-1995). Ч.i– 2001г.,  ч.ii– 2002г.    изд. «Русский путь», М.

Соловьёв В.С.               сочинения  в  двух  томах       изд. «мысль», м., 1988

Соловьёв В.С.               Оправдание  добра.       изд. «Республика», М., 1996.

Соловьёв В.С.               Философское  начало  цельного  знания.       изд. «Харвест», Минск, 1999.

Соловьёв в.с.          спор  о  справедливости       изд. «Эксмо-прес», М., 1999.

Спиноза Б.     Об  усовершенствовании  разума.   изд. «Фолио», Харьков, 1998.

Спиноза Б.                  Трактаты.         изд. «мысль», м., 1998.

Спиноза Б.                   Избранное.          изд. «Попурри», Минск, 1989.

Толстой Л.Н., граф     Что  такое  религия  и в  чём  сущность  её                 изд. «свободное слово», М., 1902.

Тарнас Р.                        История  западного  мышления.         изд. «Крон-пресс», м., 1995.

Тойнби А.                        Постижение  истории        М., 1991.

Трубецкой Е.Н.., князь         Смысл  жизни.     изд. «Республика», м., 1994.

Тютчев Ф.И.                Россия  и  революция.     в книге «П.Я.Чаадаев. Цена веков». Изд. «молодая гвардия», м., 1991.

Фейербах Л.                  Сочинения. Том 1-2.                 изд. «Наука», М., 1995.

Фихте И.-Г                       Сочинения  в  двух  томах.                 изд. «Мифрил», С.-Петербург, 1993.

Франк С.Л.         Проект  декларации  прав.    Еженедельник «Полярная звезда» от 5.01.1906г., С.-Петербург.

Франк С.Л.           Из  истории  русской  философской  мысли  конца  19-го   и  начала  20-го  века. Антология.                     Нью-Йорк, 1965.

Франк С.Л.            крушение  кумиров     в книге «Франк С.Л.            Сочинения». Изд. «Правда», М., 1990.

Франк С.Л.            Сочинения.          изд. «Правда», М., 1990.

Франк С.Л.            Этика  нигилизма.    В сборнике «вехи. Интеллигенция в россии». Изд. «молодая  гвардия», М., 1991.

Фролов И.Т.           Перспективы  человека.      Политиздат, М., 1983.

Фролов И.Т.   Юдин Б.Г.        Этика  науки.  Проблемы  и  дискуссии      Политиздат, М., 1986.

Хайек ф. Фон          Дорога  к  рабству.      Еженедельник «пятница»  №№ 50-72, 1996-1997 г.г. Тель-Авив.

Хомяков А.С.       Несколько  слов  о  философическом  письме  (письмо  к г-же Н.)    В книге «П.Я..Чаадаев. Цена веков». Изд. «молодая гвардия», М., 1991.

Чаадаев П.Я.        Цена  веков.     изд. «Молодая гвардия», м., 1991.

Шкода В.В.             Комментарии.   в сборнике «Мыслители Греции. От мифа к логике». Изд. «Эксмо-пресс», М., 1998.

Шопенгауэр А.     Мир  как  воля  и  представление.     изд. «Литература», Минск, 1998.

Шопенгауэр А.      Свобода  воли  и  нравственность.    изд. «Республика», М., 1992.

Шпенглер О.        Закат  Европы. Очерки морфологии  мировой  истории.     том  1.    изд. «Мысль», М., 1993.

Шпенглер О.         Закат  Европы.  Том  2.        изд. «Попурри», Минск, 1999.

Энгельс Ф.             Диалектика  природы.       Госполитиздат, М., 1955.

Юнг К.          Структура  психики  и  процесс  индивидуации.      изд. «Наука», М., 1996.

X
Загрузка