Онтологические прогулки

Имя Елены Ивановны Рерих (в девичестве Школьникова), составляя
явление в русской культуре, заслуживает почтения с двух сторон: в
качестве выдающегося мыслителя, соавтора русской концепции
человека как культа личности, и как члена плеяды великих
русских женщин, шеренга которых начинается с незабвенной
Ярославны, продолжается в женах декабристов, и возвеличивается
Лесей Украинкой, Еленой Блаватской, Софьей Ковалевской, Анной
Ахматовой, Зинаидой Гиппиус и Мариной Цветаевой.

Аналитика современной русской культурологи выявила функционирование
Великой цивилизации слова в русской культуре через
уникальную судьбу супругов Н.К. и Е.И. Рерихов, осуществивших
духовное осмысление Живой Этики. Но данное выявление, являясь
замечательным свойством русской культуры, аналитически похоже
больше не на открытие, а на находку, и дано только в виде
исторического эмпирического факта, без какой-либо попытки
ноуменального усвоения этого факта, как ценности. В среде же
западной аналитической мысли, давшей миру понятие Великой
цивилизации слова, нет даже этого: западный интеллектуальный мир
решительно не признавал участия русского фактора в этом
явлении. Тогда как русские, и, прежде всего современные российские,
мыслители, извещая об этой чисто русской былине, со своей
стороны, допускают наибольшую фальсификацию темы в целом, и
основная интрига здесь закручивается вокруг роли Елены Рерих
в этом духовном эпосе. Фальсификация, проявленная
современными аналитиками, задействованными в поле Живой Этики с
русской стороны, заключается в том, что творчество Рерихов, взятое
в целокупном (художественном, духовном и философском)
значении подаётся в отрыве от русской духовной доктрины,
настойчиво и насильственно вписывается в концепцию космической
эволюции.

Генетическая (философская и идеологическая) связь Рерихов с русской
духовной школой (школой В.С.Соловьёва) выступает первейшим
условием их духовного подвига и главной предпосылкой их
исторической роли в русской культуре и в той духовной философии,
которая в своё время была разгромлена большевистской
властью. Качественные особенности Живой Этики в исполнении Рерихов
и поданные сквозь призму русской духовной традиции
решительно делают духовно-эстетические ценности Рерихов отстранёнными
и чуждыми всем принятым эволюционистским канонами, как в
планетарном, так и в космическом ракурсе. Осмысление этого
обстоятельства кажется обязательным условием понимания
когнитивного содержания Живой Этики не только в качестве
ноуменального гнозиса, но и как определённой действующей системы
мышления, способной быть альтернативой экологического бедствия
современного бытия мира.

По утверждению Е.Рерих книги «Живой Этики» возникли в результате
«бесед» с Махатмой (Учителем) Мориа, и из того, что было
«ясноуслышано» Е.Рерих создалась серия из 14 книг, составивших
учение Агни-Йоги. Итак, Е.Рерих отрицает своё авторство в
антологии «Живой Этики» и говорит, что все книги были
продиктованы. Здесь возникает вопрос, странным образом упущенный
профессиональной аналитикой, – на каком языке общалась Е.Рерих со
знатоками буддийских манускриптов? Была ли Рерих просто
корреспонденткой, переводчицей и пассивным передатчиком
индусских упанишад – представителя древней эпохи Великой цивилизации
слова, или творческим усвоителем этого последнего,
получившем в результате некое по-новому осмысленное знание?

Всё, что известно по этой части, заставляет неукоснительно
склониться ко второму предположению, и все громкоголосые вещания о
Живой Этике как новом мышлении и мировоззрении зиждутся на
этом положении. (Впрочем, Е.Рерих создавала новое знание, если
бы даже делала только механический перевод индусских вед,
ибо существует правило, известное ещё древним латинянам: si
duo idem dicnut, non est idem (если двое говорят одно и то же,
это не одно и то же). Итак, налицо вечная проблема
познавательной герменевтики: объёкт усвоения – способ присвоения. Но
на операционалистскую сторону этого отношения оказывает
своё особое влияние ещё третий элемент, которому не всегда
оказывается достойное аналитическое внимание, обходясь, как
правило, общими репликами и секвенциями, – это
познавательно-историческая атмосфера времени, в котором осуществляется данная
герменепевтическая процедура. Несколько утрируя, можно
сказать, что роль третьего элемента исполняет
духовно-философское воспитание истолкователя, его персональное мировосприятие.
В этой плоскости принадлежность Е.Рерих к русской духовной
школе В.С.Соловьёва имеет первостатейное значение, и, как
третий элемент, стоит во главе самой проблемы.

Известно, что любое допущение новой системы мышления необходимо
предполагает некую иную, неизвестную ранее, конструкцию
мыслепостроения и мировоззрения, особый стиль научного общения
постигающих индивидов, а также гностический кодекс ноуменального
поведения, – без этого никакое новое не может быть новым. В
традиционной, классической системе мышления роль последнего
исполняли императивы и требования ортодоксального
рационализма: рациональная мысль жестко регламентировалась через две
противоположные декларации: ошибочную и истинную, порочную и
достоверную, положительную и отрицательную. Научный стиль
или характер ноуменальной стратегии при этом заключался в
доскональном отторжении положительного от отрицательного, в
девастации (уничтожении) порочного, и непоколебимого утверждения
достоверного, а идея (мысль) была тем более истинной, чем
больше ошибочного было из неё извлечено и выброшено за борт
познания. Можно сказать, что классическое знание есть знание,
процеженное сквозь густое сито субъективных ценностей –
формул, мерил, шкал, теорий.

В той части современных знаний, которые известным образом
противостоят официальному гносеологическому комплексу (антропософия
Р.Штайнера, русская либеральная наука, оккультные видения
Е.П.Блаватской) прогрессивно накапливались предпосылки, признаки
и акты мышления иного гностического контура, которые не
были сформулированы конкретно и не были обособлены в
соответствующую конструкцию, но которых, однако, было достаточно,
чтобы самостоятельно постигнуть данный вывод. Этот вывод гласит:
любая вибрация серого вещества человеческого мозга
драгоценна. То есть ценность имеет любая человеческая мысль, –
положительная либо отрицательная, и человеческое знание должно на
равных правах включать в себе знание не только достоверных,
но и своих порочных моментов; ошибочный аргумент – тоже
аргумент. Такой познавательный стиль (или исследовательскую
стратегию) я условно назвал духовной информацией.

Духовная информация выводит познавательный процесс на качественно
новый образ мышления, который подрывает устои большой науки,
где безраздельно господствует принцип ratio, в последнее
время многократно усиленный методом экспериментирования.
Духовная информация не есть филологическое открытие, – оно известно
в сфере социологии науки, но просто его качественное
содержание не было объектом анализа. Ближе всего к этому
содержанию стоит следующая апофегма Р.Штайнера из трактата «Загадки
философии»: «Тому, кто хочет лишь теоретизировать о духе, нет
нужды углубляться в материалистический образ мыслей. Он
может довольствоваться выдвижением всех справедливых аргументов
против материализма и построить свое описание данного
образа мыслей так, чтобы оно разоблачало его неправомерную
сторону. – Так не может поступить тот, кто действует в
соответствие с духовным созерцанием. Он должен уметь, имея дело с
идеалистом мыслить идеалистически, а в случае материалиста –
материалистически. Только тогда в нем заговорят те душевные
способности, которые могут быть причастными к духовному
созерцанию… Борьба с материализмом или создание его карикатурного
образа не может быть задачей исторического изложения. Ибо
материализм в ограниченной области правомерен. Мы не находимся
на ложном пути, если материально обусловленные процессы мира
отображаем материалистически; мы оказываемся на неверном
пути лишь в том случае, если не можем понять, что исследование
материальных связей, в конечном счете, приводит к созерцанию
духа». Н.Е.Мартьянов, творец пульсационной геологии –
компонента русской либеральной науки, – представил в своей
научной отрасли образец такого научного познания, который негласно
считается еретическим в большой науке. Великий геолог
писал: « …научная интуиция, как атрибут познания, есть чувственное
восприятие диалектики природы… Но научным мы называем
именно логическое познание природы. И потому научно познанным мы
считаем то и только то, что положено и обосновано языком
логики. Поэтому интуитивно найденное решение есть всего лишь
первый этап научного познания, за которым следует длительный
труд, часто охватывающий всю жизнь учёного, труд перевода
интуитивного решения на язык логики» (Н.Е.Мартьянов
«Размышления о пульсациях Земли», 2003, с.35). А еретический дух этой
схемы исходит из того, что здесь интуиция (откровение)
положена первичным (исходным) звеном познания. Другой великий
русский учёный, лидер русской либеральной науки, академик
В.И.Вернадский утверждал: "Интуиция, вдохновение – основа
величайших научных открытий, в дальнейшем опирающихся и идущих
строго логическим путем, – не вызываются ни научной, ни
логической мыслью, не связаны со словом и с понятием в своем
генезисе. В этом основном явлении в истории научной мысли мы входим
в область явлений, еще наукой не захваченную, но мы не
только не можем не считаться с ней, мы должны усилить к ней наше
научное внимание" («Научная мысль как планетное явление»,
1991, с.146)

Всё, что ранее было сказано о теории прогрессивной эволюции в
условиях планеты Земли, с точки зрения рациональной методологии,
представляет собой свидетельства познавательной
недостоверности и недостаточности, что закономерно обернулось
экологической катастрофой. С позиции буквального понимания элементарной
логики, то есть для рационального ума, это обстоятельство
означает не более и не менее, чем порочность идеи эволюции в
ноуменальном агрегате космического развития, ибо то, что
привело к познавательному крах при учении отдельной планеты,
утверждается методом познания для всей Вселенной. Однако для
духовной информации подобная элементарная логика ничего не
говорит и ничего не значит, кроме фиксации факта. Этот
негативный факт приобретёт статус знания и станет актом познания в
случае, если будет показан в доступном виде на
рационалистическом языке, – это и есть новая познавательная схема, что
Мартьянов назвал переводом откровения на язык логики, и
которая культивируется духовной информацией. Итак, рационализм, –
и как познавательный метод, и как мировоззренческая
категория, – обретает свой доподлинный вид на гносеологическом поле:
ratio вредно в качестве самодержавного управления в
духовной сфере и сопутствующих явлениях, но ratio полезно в
качестве постижения мира материи и связанных с этим проблем.

Е.Рерих настолько мастерски владеет приёмами духовной информации,
что не всегда в её суждениях удаётся чётко разделить два
функциональных компонента – откровеннический элемент и его
перевод на язык логики, хотя каждый раз предугадывается
познавательно именно эта процедура. К примеру, в приведенном отрывке
письма от 31 декабря 1936 года Е.Рерих даёт понятные картины
будущего, какие возможны из душеспасительных откровений:
«Говорят, что в храмах утверждаются нравственные основы, но
тогда почему мир стонет от множества преступлений? Все это
означает лишь одно, а именно, что недостаточно сделано и
достигнуто во всех указанных направлениях. Запущены многие пашни,
опять с тем же плугом и с теми же зернами добрыми хлебопашцы
духа должны прийти на пренебреженные поля и неустанным
трудом оживить их. Много произнесено хороших слов, но, если они
будут оставаться лишь в пределах звука, они еще не перейдут в
действие. Люди плачут в храмах, люди восторгаются героями в
театре, люди иногда не прочь взглянуть на картину и
послушать музыку. Но все эти благородные порывы кратковременны.
Люди возвращаются в серый будничный обиход, и очарование
возвышенных стремлений сменяется скукою, злословием и отупением.
Истинно, нужны очаги содружества, к которым просвещенные
деятели могли бы сходиться, взаимоукрепляясь в лучших
устремлениях. Безбрежно поле культуры». Не следует забывать, что
Е.Рерих творила в чисто духовной сфере, где логика ratio
недейственна, но, тем не менее, даже нематериальные духовные
конструкты для понимания должны быть поданы на понятном,
рациональном языке, и ясных словесных образах. Это связано с тем, что
в настоящее время научная достоверность считается высшим
знаком истинности. А Николай Рерих довёл способ духовной
информации до совершенства – до искусства. Живописные полотна
Н.К.Рериха есть не что иное, как результат перевода его
сокровенных духовных чаяний в понятные зримые формы и образы.
(Собственно говоря, то художественное произведение удостаивается
звания шедевра искусства, какое в видимых формах таит скрытую
сокровенную идею автора).

Однако ни сам способ духовной информации, ни метод рационализации
(перевод на язык логики) не определяют собой имманентной
сущности Живой Этики в её содержании, какого она достигла
благодаря духовному подвигу Н.К. и Е.И. Рерихов. Эти моменты есть
чисто формальные особенности новой системы мышления, которая
достигла способности специфического мыслепостроения. Хотя в
отношении поисковых признаков новой системы это последнее
обладает разрешающей силой, но в основе явления в целом
полагается проблема, которая никогда не была духовной сентенцией в
традиционном маститом языкознании. Речь идёт о том, в какой
мере духовный потенциал древнего текста, имеющего
определённую ценность, способен усилить аналогичный потенциал
современных духовных постулатов. In extenso (в полной мере) это
трассирует периметр компетенции Живой Этики как учения и
удельной доли Рерихов в этом учении, коль скоро они выступают
деятельными участниками процесса.

Язык является едва ли не самым выразительным примером интенсивной,
почти абсолютной, неустойчивости и изменчивости на протяжении
исторического времени. Современный язык суть последний по
времени сублимат всех изменений, какие язык претерпел со
времени своего возникновения. На научном языке это
обстоятельство выражается следующим образом: «Элементы языкового сознания
(языка в идеальной форме) подвержены в пределах своих
свойств и возможностей постоянным, спонтанным и случайным
мутациям на всех языковых уровнях» (Г.А.Мартинович «К проблеме
эволюции языка», 1992). Способ, посредством которого развитая
(современная) языковая система не только удерживает в себе
духовные ценности прошедших эпох, но и усиливает их
консистенцию за счёт сублимирования соседних или аналогичных систем,
является сложной проблемой эпического характера. А для темы
Живой Этики, в центре которой стоит фигура Елены Рерих, она
обособляется в основополагающую теорему, поскольку Елена Рерих
a priori определена «творческим усвоителей» древнейших
индусских представителей эпохи Великой цивилизации слова.

Здесь, как и во всех подобных случаях, познание раскрывается через
отношение «старое» – «новое». Эта связка динамически оживает
напрямую в методологическую категорию. Материалистический
подход упрощает всю ситуацию, доходя порой до выщелачивания
проблемной сути, и директива здесь проста: осуществляется
борьба за существование, где победу всегда празднует сильнейший.
В языкознании, со слов уже упоминавшегося Г.А.Мартиновича,
это происходит в следующем виде: «Языковые мутации,
проявляющиеся в речи, неизбежно вступают в языковом сознании
носителей языка в борьбу, как между собою, так и с закреплёнными
(зафиксированными) в этом сознании элементами стандартной
языковой системы…».

Поэтому вопрос о том, каково поведение Е.Рерих в контакте с
индусскими законодателями мудрости, есть вопрос мировоззренческий, и
для самой Е.Рерих напрямую связан с причастностью к русской
духовной школе. В этом контакте бесспорно только одно:
индусские веды (знания), которые усваивались Е.Рерих,
принадлежат к Великой цивилизации слова, а Е.Рерих состоит во времени,
где духовное достоинство слова сохранилось как реликт и
атавизм, а само слово имеет себя обесцененной ценностью. В
реферате «Елена Ивановна Рерих: «Живая Этика» К.Г.Соколова
написала: «Духовные Учителя, или как они сами себя называли –
Старшие братья человечества, и были создателями вместе с Еленой
Ивановной Рерих книг «Живой Этики», или «Агни Йоги». В
Индии Учителей называли Махатмами, или Великими душами. Махатмы
были как бы сущностями другого мира. Их качества и
возможности отличались от наших, их образ жизни мало походил на жизнь
обычных обитателей планеты. Они носили странные имена,
которые больше напоминали псевдонимы. У них были свои убежища,
своя тайная история. Они проходили через века земного
времени, постигая их смысл совсем по-иному, чем мы. Великие души,
можно утверждать, находились на более высокой ступени
космической эволюции. За ними стоял огромный опыт накоплений
культуры и духа. Они были бесконечно мудры, общались между собой
на особом, неизвестном языке, говорили кратко и поэтично. Их
фразы были похожи на афоризмы, а иногда звучали, как стихи»
(http://refu.ru/refs/70/16826/1.html).

Е.Рерих, отказываясь от авторства книг Агни-Йоги, подчёркивала тем
самым отсутствие какого-либо синтеза между собой, субъектом
современного рационализированного восприятия, и речью махатм,
настоянной на глубочайших откровениях и широчайшем
вдохновении, ибо, как показывает приведенный отрывок, это
принципиально невозможно. Само собой понятно, что с материалистической
стороны при его культе «борьбы», санкринистские веды не
могут не только образовывать синтез, но даже просто вступать в
контакт с современной идеологией. Е.Рерих недвусмысленно
показала, что её мировоззренческие предпочтением изначально
чужды материалистическим установкам на «борьбу»,
«столкновения», «против». Различие между современным языком науки и
архейской речью махатм – выходцев из Великой цивилизации слова,
разительны и несовместимы по формальным признакам, – именно
этого не хотят понять многие европейские
исследователи-буддисты и индусоведы, но только не Е.Рерих. Передаче и восприятию
в упанишадах подлежит лишь то, что имеет вечное духовное
значение, и вечность которых обусловлены уникальными
пространственно-временными условиями самого духа, чем данный дух
оплодотворяет историю ушедших дней. Е.Рерих может постигать
вечное только через идеалистическую призму, ибо
материалистические (эволюционные) наказы исключают наличие вечного во всех
ракурсах. Одно это обстоятельство твёрдо прикрепляет Е.Рерих к
русской идеалистической колеснице.

Именно из обширного духовного контекста русской философской
парадигмы Е.Рерих смогла извлечь тот духовный виртуальный концепт,
который не только оказался способным впитать в себя вечные
импульсы ведическо-браманической мудрости, но и смог непомерно
обогатить самоё себя, – и этот концепт в русской духовной
доктрине называется законом взаимной помощи. Стремлением к
взаимной помощи и взаимного уважения к людям, а отнюдь не
борьбой за существование, Е.Рерих пропитала все ведические
тексты, не меняя их семантическую конструкцию, и получила в
результате уникальное духотворческое образование, какое названо
учением Живой Этики. Образец подобного творчества можно
обозреть на примере фрагмента из книг «Живая Этика»: «Мой ученик
обязан иметь глаз добрый. Надо в удвоенное стекло
рассматривать все доброе, и в десять раз уменьшать явления
несовершенства, ибо останетесь прежними. Тысячи тел наполняют улицы, но
освещение их аур тускло, поэтому не ставьте поступки
невежества людям в вину. Темных людей много, нужно простить, у них
дух еле намечен. Можно многому научиться на перелетах
журавлей, а можно многое принять за перелет в край чудесный.
Нужно знать людей, а не умиляться масками. Отправляясь к людям
нужно иметь представление о самом низшем сознании. Каждый
мыслящий должен уметь постигать мышление полу животного
сознания. Не следует пренебрегать сознанием самого низкого,
наоборот нужно запастись всей находчивостью, чтобы даже в зверином
рыке уловить звук человеческий. Поиски миража жизни и
облегчение ее не приводят к подвигу. Самое трудное и есть самое
достойное. Люди не желают понять, что искание настойчивое уже
пробуждает сильные энергии. Поэтому не будем устремляться к
узкому, предпочтем широкое начало!».

Будучи жрицей принципа взаимной помощи, Е.Рерих воочию выступает
автором учения Живой Этики. При этом Е.Рерих совершила
творческую перестройку (аберрацию) закона взаимной помощи (или
«закона солидарности»). Если первооткрыватели закона в русской
науке и философии – Кесслер и Кропоткин, впервые увидели его в
рационалистической форме в мире животных, то Рерих придала
первоначально рациональному виду закона взаимной помощи
облик всеобщей духовной инстанции, являющейся субстратным
фактором человеческого существования. В этом состоит непреходящее
историческое значение Е.И.Рерих для русской духовной
философии, какое удостоверяет её неразрывную связь с русской
духовной школой.

Поскольку языковая проблема полностью выпала из круга интересов
нынешних исследователей по герменевтике (истолкованию)
древнеиндусских упанишад, то в стороне осталась некая любопытная
тонкость в тематике соответствия текстов. Материалистическая
концепция в лице теории эволюции не позволяет войти в
синтетическое сочленение разновозрастных языков уже по определению,
ибо базовой константой материализма является разъединение, но
никак не соединение. Если же последнее и происходит в
материалистическом поле, то исключительно в результате насилия и
искусственным путём, как это исторически происходит в сфере
государственного правления, где «соединённые» формы
хронологически неустойчивы и недолговечность составляет их общую
судьбу: Римская империя, арабский халифат, Австро-Венгерская
империя, Британская империя, Советский Союз, Югославия.

Итак, материалистическое воззрение не даёт основы для понимания
взаимодействия духовных определённостей языковых систем, тогда
как идеалистическая ипостась числит этот момент обязательной
функцией и даже исторической предопределенностью. Именно в
таком плане в системе Живой Этики, как её представляет
Е.Рерих, осмысляется идеалистическое наполнение паниндусской
мудрости, наглядным примером которого может служить учение о
тождестве брахмана и атмана. Целевая установка буддийского
глубокомыслия, в лице его четырёх благородных истин, в общем
качестве выражает патетику и пафос миропредставления через
неукротимое стремление к со-единению – йоге (йога из
санскритского – соединение, участие, усилие, созерцание) элементов
человеческой души (дхарм). Извечная пульсация дхарм или положение
о «совместно-зависимом перерождении элементов» в сущем мире
является стержнем буддийского воззрения. Йога по своей
природе есть ведическое наименование того, что в европейской
философии соответствует идеалистической сущности, хотя в
индусском идеализме присутствуют сутры (суждения) о материи и
человеческом теле, и в этом состоит непонятая, а потому
парадоксальная, особенность древнего идеализма.

Таким образом, Е.Рерих, являясь членом русской духовной
(идеалистической) дружины, обладает имманентной структурой, однотипной
индусской (в частности, буддийской) духовной парадигме, и
идеалистическая сентенция есть реальное условие симбиоза
древнего мироощущения с современными взглядами, гарантия
соответствия языка индусских махатм с речью русской духовной
доктрины. «Йога есть усмирение (утешение, устранение) воли
сознания», – такова первая и основная сутра великого идеолога йоги
Шримада Патанджали, II век до н.э. (Ш.Патанджали «Йога-сутра»,
1991)

Йога, как самобытное идеалистическое состояние, поражает в
доморощенном индусском комплексе, прежде всего, глубиной и полнотой
проникновения в человеческую психику: психический мир здесь
рефлектируется досконально, скрупулёзно и последовательно,
ступенчато – от простого к сложному. Вот, к примеру, как
звучит высшая ступень («сосредоточие», по градации Патанджали)
такого познания в устах крупного знатока индийской философии
С.Радхакришнана: «На этой ступени ум настолько глубоко
поглощён объектом созерцания, что теряет себя в объекте. Если в
состоянии созерцания («созерцание» – предыдущая ступень –
Г.Г.) ещё сохраняется дуализм созерцаемого и созерцающего, то в
сосредоточии (самадхи) мышление не отличается от своего
объекта, а принимает его форму и теряет себя. Самадхи – это
состояние, которое предшествует достижению освобождения. Это –
цель дисциплины йоги, состояние экстаза, в котором связь с
внешним миром прерывается, т.к. душа поднялась из её
временного, обусловленного, изменяющегося существования к вечному и
совершенной жизни» (С.Радхакришнан «Индийская философия. Т.1
и 2», 1994). Душа в своём совершенстве достигает нирваны –
цели йоги и самобытной особенности ведического идеализма,
непонятного для европейского рационалистического представления.

Другой общей особенностью индуизма, также непонятной и незнаемой для
европейского понимания, выступает могучая психическая сила
слова. Основы индийской философии были заложены в эпоху
Великой цивилизации слова, где слову придавалась основная
методологическая функция, и древние мыслители йоги смогли
необычайно усилить и расширить духовную потенцию и имманентную
созидательную способность слова. В итоге психологические величины
и действующие формы слова, такие, как назидание,
нравоучение, наставление, поучение выступали в роли познавательных
средств и утверждающих канонов учения йоги. Но как раз эти
психологизмы назидательного характера европейский ум подвёрг
скепсису и нигилизму, и, хотя христианская риторика знала
периоды, когда использовалась сила слова (схоластика, морализм,
безвластные трибуны), но в целом, и особенно во время
экологического кризиса, словотворчество представляется как некий
синоним лицемерия и фарисейства, как бесплодное умствование,
демагогия и смысловые спекуляции.

При такой ситуации в центре внимания оказывается ноуменальное
вопрошание: какова содержательно-духовная определённость той
ведической премудрости, какую Е.И.Рерих положила в основу своего
симбиоза? Тонкое и изящное словарно-лексическое переложение
граней Агни Йоги на русский язык выполнены талантливым
Б.Н.Абрамовым, ближайшим учеником Н.К.Рериха. Записями Абрамова
пользовалась Е.И.Рерих, и их этимологическое качество
получило у неё одобрение
(Б.Н.Абрамов «Грани Агни Йоги. 1957 год». Изд. Алгим, Новосибирск, 2008;). Для общего
впечатления от этого материала, взятого Е.Рерих, я могу
привести лишь фрагменты творения Абрамова: «2. (Янв. 2). Даю
Руку Помощи, но если она отвер¬гается, Рука повисает в
пространстве. Качество приемлемости должно быть постоянным, без
постоянства нет продвижения. Постоянство есть форма уявления
качеств, то есть та основа, на которой они создаются. Узор
духа ткется, и качество постоянства есть основа ткани.
Прикасание к проводу духа не может быть спазматическим – нужен ритм.
Не само сомнение или недоверие опасно, но следствия их,
выжигающие до¬стижения. Утвердитесь на Мне бесповоротно. Если
все¬цело полагаться на слово даже тех, кто стоит близко,
доверие будет разрушено, ибо ошибаются люди часто, даже те, кто
около. Утверждайтесь на Иерархии. Вне сомнения Закон и
Основы. Колеблется все, но незыб¬лема лестница Иерархии, ибо
зиждется на Основах и Законе. За Нее и держитесь»; «4. Тьма
вползает всюду, где незащищенные или сла¬бые места. Стоит где-то
защите ослабнуть, и давление тьмы усиливается именно в этом
месте. Стоит в чем-то усумниться или поколебаться, и тотчас
же усиливают темные воздействие свое. Единение безусловное
отбрасывает все, что мешает ему. 5.(Янв. 3). Дайте Мне в
руки энергии сердца, устремленные от вас ко Мне, дабы Мог по
ним послать вам Благо. Должны они идти от (из) сердца. Уж
если на вас под Защитой Моей тьма восстает и действует мыслью,
то что же сказать о тех, через кого они под¬ползают. Все,
окружающие вас, орудиями служат воз¬действия на вас. Близко
стоящих ограждайте от тьмы так же, как ограждали бы себя, и,
удар нанося, не им наносите, но прячущимся за ними. Когда вы
со Мною в Единении крепком, в бессилии злобы тьма отступает,
не смея коснуться. Но, от Меня отдаляясь, приближа¬ете
тьму. Потому всегда и во всем будьте со Мною, и везде. В
сущности говоря, весь путь состоит в борьбе с тьмою, ибо ее надо
победить. Победить тьму – вот в чем значение того, что
творится вокруг вас и с вами. Надо постепенно и последовательно
становиться силь¬нее каждого очередного и более сильного
служителя тьмы, на вас посылаемого ею. На Архата посылается
иерофант зла. Что же удивляться, что борьба идет на пределе.
Значит, силы растут, и после каждой новой победы – особенно.
Мысль о бессилии они посылают, чтобы ослабить. Прилагают все
старания к тому, что¬бы не смогли вы усмотреть, что очередная
выдумка их и отягощение – дело именно их рук, ибо хотят,
чтобы приписали кому и чему угодно, но только не им. В этом их
сила, ибо сильны до тех пор, пока не раскрыт источник
творимого ими вам зла. В этом их неуязви¬мость. Но на страже
Учитель. Будьте на страже и вы с Ним в Единении полном»; «7. (Янв.
9). Сын Мой, состояние сознания обуслав¬ливается многими
причинами, как внешними, так и внутренними. Все усмотреть
невозможно. Да и ни к чему. Важно усмотреть тушителей огней,
если они угнездились. Без огней нет жизни духа. В этом
опас¬ность тушителей. Их знаем хорошо. Сомнение – самый сильный
тушитель, за ним идут недоверие, омрачение, страх. Идут один за
другим, пока не затопят созна¬ние тьмою. Их берегитесь.
Опасны они. Могут свалить даже гиганта. Можно оставить все
соображения о мире, времени, пространстве и вещах и просто думать
о том, что рядом Владыка. Здесь ли, там ли, не все ли
равно, если Он близок. Многие условности мышления надо
преодолеть, прежде чем эта Близость станет действительностью.
Действительность трудно принять, ибо действитель¬ность есть
сочетание невидимо-видимого с Беспредель¬ностью, связанное с прошлым
и будущим, с тем, что было и будет. Без будущего нет
действительности, и без прошлого – настоящего, ибо Закон причин и
следствий ведет жизнь. И потому наполнение приемника
сознания мыслью Учителя есть следствие Общения действитель¬ного.
Именно, надо, отбросив положительно все, вопре¬ки всему и чему
бы то ни было, осознать внеплотную Близость и Тайну связи
сына с Владыкой-Отцом. Она утверждается поверх всех земных
возможностей и сооб¬ражений. Близок Я духу, возжегшему огни
устремлени¬ем явным ко Мне. Закон прост: «Просите духом и
серд¬цем блага, и дастся вам». Благо есть Близость Владыки. Надо
научиться утверждать эту Близость поверх всяких и каких бы
то ни было внешних условий и внутренних состояний трех
проводников перед лицом самой ярой и противодействующей
очевидности. Действительность непреходящей Близости Моей осознать
надо прочно, ибо только этим сознанием и можно победно пройти
через жизнь. Имя и Лик Владыки сделайте бронею каждого
действия вашего»

В этих фрагментах отчётливо проявляется роль и динамико-ноуменальный
(словарный) напор на психико-физиологическое состояние
человеческой души. Сила слова в древнем индусском глубокомыслии
сформировала все формы активности, отображения,
регулирования, с помощью которых человеческие души реализуют себя в
сущем мире. Важно понять, что индусская йога охватывает целиком
всю психическую конструкцию человека и проницает то
состояние, какое в европейской науке называется психологией или
антропологией, а в антропософской классификации Р.Штайнера
относится к разряду тела и души. Хотя текстология индусского
глубокомыслия содержит в себе отдельные проявления духа (к
примеру, моменты стадии дхьяна (стадии созерцания, медитации), но
всеобщим объектом познания являются тело и душа и их
соединения; йога есть не что иное, как глубочайшее знание о
свойствах и качествах тела и души, какое (знание) близко
современному содержанию психического цикла наук (парапсихология,
невропатология, психоанализ, психиатрия).

Уже говорилось, что в освоении древнеиндусской премудрости Елена
Рерих не являлась пассивной персоной, а проявила себя активной
и инициативной величиной: будучи жрицей русского концепта о
взаимной помощи – явления глубоко идеального характера,
принадлежащего к разряду духа, Е.Рерих окропила им всё индусское
(буддийское) голо-словие, как-то: назидание, внушение,
поучение и прочее. Это означает, что Рерих реабилитировала слово
и реставрировала его мощь и духовный потенциал. Далее это
означает, что весь древнеиндусский комплекс, опосредовавший
человека в статусе тела и души, был с помощью этого русского
средства переведен ею на высший уровень – уровень духа. В
свою очередь из этого следует, что Елена Рерих стала автором
нового духотворческого открытия и сотворила качественно новый
мыслительный продукт. Таким продуктом явились письма Елены
Рерих.

Письма Елены Рерих представляют собой совершенно уникальное,
неповторимое и незнаемое ранее, ни с количественной, ни с
качественной стороны, духовное (идеалистическое) явление. Письма
Е.Рерих привлекали к себе внимание, и они так или иначе
издавались, но аналитический интерес, как правило, застывал на
количественном факторе, и в них не обнаруживалось ничего, что
выделяло бы эти записки из банального эпистолярного жанра. В
этом состоит очередное аналитическое упущение, ибо наибольший
радикализм учения Живой Этики, если его связывать с
личностью Елены Рерих, таится как раз в этом эпистолярном жанре.

Письменное творчество эпистолярного стиля характеризуется сугубо
личным, интимным и индивидуальным характером, чем и объясняется
его широчайший размах и повсеместное распространение. В
силу этого главного свойства, письма спонтанно занимают
философское место, если опираться на константу русской духовной
доктрины – культ личности: автор письма, будучи индивидуальной
личностью со всеми атрибутами, присущими ей в русском
контексте, напрямую обращается к другой отдельной личности –
адресату с аналогичными неповторимыми и индивидуальными
качествами. Спонтанно возникает «система я-ты» – основополагающий
конструкт русского духовного учения об общении духов, базы
идеалистической инстанции.

Популярное содержание эпистолярии, включающее в себя повседневные
переживания или новости тривиального обихода, обычно
материалистического толка, Рерих заменила философскими рассуждениями,
обусловленными идеалистическими назидательно-поучительными
механизмами, омытыми принципом взаимной помощи и привязанные
к индивидуальной особи – адресату. Обобщая, требуется
признать, что Елена Рерих создала качественно новую отрасль мысли
– философию эпистолярии. Новация здесь заключается в том,
что автор всю объективно-субъективную ценность мира
предназначает только для адресата – гоменоида с единоличными
параметрами. Е.Рерих превращает тривиальную фигуру адресата в
философское тело, которое на время общения стоит во главе мира.

Николай Рерих создал художественное полотно «Святая София –
Премудрость», где изображена фигура, стремительно летящая в огне на
белом коне. Не может быть сомнения относительно прототипа
этого образа, но Елена Рерих была не только художественной
моделью святой Софии, но и сама в своём натуральном облике
олицетворяла премудрость в лице философии эпистолярии или
реанимированной мощи слова. Существенно в данном случае, что
учение о святой Софии в русской духовной философии есть
кровеносная система единственно русского духовного организма, и
никого другого, а картина Н.К.Рериха есть доказательство
причастности Н.К. и Е.И. Рерих к русской духовной доктрине, весомее
которого не бывает. Это доказательство преподнесено Николаем
Рерихом, но и Е.Рерих излагает такой же силы свидетельство,
когда говорит об осмыслении того, что содержится только в
русской философии – о понимании Абсолюта в качестве
философского атрибута, которое укладывается в философию абсолютного,
опосредованного впервые и единственно великим
В.С.Соловьёвым. С поразительной образностью Е.И.Рерих добивается подлинно
русского смысла Абсолюта и его атрибутики в письме от
08.12.1936 года: «Следует глубже вдуматься в понятие Абсолюта и
его синонимы – Беспредельность, Мировой Разум, Абсолют¬ная
Мудрость, Абсолютное Сознание и Абсолютная Бытийность и затем
задать себе вопрос, можно ли достичь их? Потому, когда
говорят о Космическом Сиянии, то это нуж¬но понимать во всей
относительности, ибо иначе что станет с Беспредельностью? Искра
Божья, или Бог в нас, под воздействием сердечного
устремления, может настолько воспламеняться, что, объединившись с
высшим Огнем Пространства, светом своим озарит и явит нам все
накопленные нами духовные сокровища или высшие энергии в
величественном чувствознании. Но озарение это происходит в полном
соответствии с накопле¬ниями нашей Чаши. Потому при каждом
нашем новом усовершенствовании, при каждой высшей эволюции
чело¬вечества с каждым последующим кругом нашей планеты и
озарения эти будут выше и прекраснее, и так в
Беспре¬дельность...». В письме от 20.12.1934 года, разрабатывая энергетическую
тематическую линию, Рерих выразила полнейший парафраз
русской схеме взаимодействия через третью реальность: «…скажу,
что оккультно неправильно сказать, что «энергии превращаются
одна в другую»; вернее определить, что качества энергии могут
переходить при связующем элементе, стимуле третьей силы или
нового ингредиента, который переводит одно в другое
явленное качество; так устанавливается взаимодействие
пространственных энергий; именно, в пространстве всё взаимодействует».

Нельзя обойти вниманием ещё один аспект постижений Е.И.Рерих,
который более всего получил развитие в русской духовной доктрине,
– тема семьи и ойкоса. Эта экологическая тема не просто
важна, а конгениальна, ибо, как будет показано в дальнейшем,
через неё движение рериховства вливается в русское ноосферное
движение согласно В.И.Вернадскому. В письме от 10.09.1939
года Е.Рерих записала: «Учение Живой Этики, или Новой Жизни,
нигде не настаивает на тесном общежитии, даже наоборот, именно
предупреждает против телесного толкания. Неустанно
повторяется, что сотрудничество должно проявляться в каждодневном
обиходе, во всех условиях, в которые нас поставила жизнь. Но
телесное толкание и все мелочи жизни создают тяжкую
атмосферу, в которой вместо единения упрочивается именно
разъединение. Нужно сознательное дружественное сотрудничество всегда,
всюду и во всем. Но все искусственные объединения ни к чему
хорошему не приводили и не приведут. В семье мы уже имеем
пример общинного жития. И почему нам думать о какой-то
первобытной патриархальной общине, а не постараться выполнить прежде
всего наши обязательства в своей семье? Почему среди
разрешения вопросов общинного жития не обратить внимания прежде
всего на домашний быт? Именно, если бы люди отдавали себе отчет
о значении общинного начала, то при заключении брака они
проявляли бы больше здравого смысла. Они поняли бы, какую
ответственность принимают на себя за сочетание часто
несоединимых элементов».

Письма Елены Рерих представляют настолько компактное, обширное и
разнообразное творение, что кажется неудобно применять тут
термин «эпистолярия». Но, тем не менее, письменное творчество
Рерих, нацеленное на индивидуальную личность, может быть
только эпистолярией, и ничем другим. Рериховская эпистолярия
обращается в философскую отрасль ввиду широчайшего кругозора и
отвлечённого мышления автора, вобравшего в себя все вибрации
серого вещества мозга, – от утвердительных до ошибочных.
Философизация эпистолярии, выявленная как целокупное
мыслительное образование, используется Е.Рерих в широком
гносеологическом диапазоне, – как когнитивное средство и как
мировоззренческая категория. И в этом состоит достоинство духовной
генерации эпистолярной философии или философской эпистолярии.
Е.Рерих, таким образом, расширяет творческую компетенцию
эпистолярии как жанра, но и тем самым параллельно усиливает
потенциал отдельной личности: и адресата, и автора. Это означает,
что русская концепция человека как культа личности
приобретает новые горизонты познания и повышает свою проникающую
способность. Другими словами, Елена Рерих становится соавтором
русской философской концепции человека как культа личности.

В литературе письма Е.Рерих часто появляются в ссылках и цитатах, но
с такой же частотой при этом допускается методологическая
ошибка. Каждое письмо, как и каждый адресат индивидуален и
специфичен, и в каждом письме автор рассматривает или
предлагает самостоятельную тему, а также свою точку зрения. Зачастую
нет возможности привести текст письма в полном объёме, а
потому пытаются решать проблемы с помощью отдельных выдержек,
изречений и апофегм, но поскольку обстоятельства писем и
адресатов неповторимы, то и выводы из разных писем не
состыковываются даже в одном направлении. Стало быть, условием
успешной аналитики учения Живой Этики в свете философии
эпистолярии должно быть тематическая определённость автора в каждом
письме, то есть понимание творческого замысла автора, но не
адресата, ибо адресат здесь суть воспринимающий орган.
Тематическая линия в каждом письме своя и в каждом письме ставится
своя познавательно-воспитательная цель, которая достигается
с помощью словодействующих методик
назидательно-поучительного плана. Так, в письме Р.Я.Рудзитису и Г.Ф.Лукину от 27
августа 1938 года Е.Рерих вывела комплекс душевно-духовных
ценностей, который она назвала «радость бытия», и как
тематическую линию внушает его в письме. Рерих обращается к адресатам с
призывом: «Вы знаете, насколько существенна радость бытия.
Она не только лучшее целебное средство, но и прекрасный
пособник Общения с Нами. Откуда же возникает это бодрое чувство,
которое зовем радостью бытия? Почему такая радость не
обусловлена богатством или самодовольством? Она может возникать
среди самых тяжких трудностей и гонений. Среди напряжений
такая радость особенно ценна и целительна. Мы называем ее
радостью бытия, ибо она не зависит от личных обстоятельств, от
удач и выгод. Она проявляется как предвестница наивысших
токов, которые одухотворяют всю окружающую атмосферу, иначе не
будет причины к такой радости. Можно ли ожидать радость среди
болезни, среди несправедливости, среди оскорблений? Но и в
таких обстоятельствах иногда могут загореться глаза, может
подняться поникшая голова и нахлынуть новые силы. Человек
начнет радоваться жизни, может быть, не своей земной жизни, но
реальному Бытию…Да, радость бытия – превыше всего».

Многообразие тематических линий в письмах обнажает необычайно
богатую натуру Елены Рерих и в эпистолярии она проявляет себя
мыслителем, учёным, психологом, пропагандистом, и, более всего,
просветителем. При аналитической характеристике Живой Этики
особо важно знать авторское мнение о таком основополагающем
предмете, как психика, и в письме Е.Рерих с научной
обстоятельностью излагает сей непростой атрибут, подтверждая тем
самым философскую природу своей эпистолярии. У Рерих сказано:
«Ученик Сокровенного Знания должен провести резкую границу
между духовными, умственными достижениями и так называемым
психизмом, или низшими проявлениями. К сожалению, понятия эти
часто смешиваются; неясность эта, вероятно, происходит
вследствие непонимания термина психизма. Несомненно, Вы знаете,
что слово «psyche» греческого происхождения и первоначально
оно означало только Жизненное Дыхание, или животную душу
(именно, как нечто принадлежащее и миру животному). В следующем
своем превращении оно стало означать уже душу рациональную
(душу человека) и в третьем, конечном, – высшую, духовную,
синтетическую сущность (венец человека). Так вот под психизмом
и на Востоке и на Западе подразумеваются именно проявления
низших степеней этой энергии, так ярко выявляющиеся в
медиумах или же в психиках, как называют их на Западе, когда
степень этих манифестаций немного выше обычного медиумизма. Но как
в том, так и в другом случае высокая психическая энергия
отсутствует, ибо она может проявляться лишь в том случае,
когда высшие центры открыты и огненно трансмутировались. Много
недоразумений происходит от неправильных определений и
своеобразного понимания и применения их. Область психическая очень
обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений – от
самых высоких до самых низших, и все, что не несет на себе
печать духовности, все, что не имеет отношения к высшему
плану, плану Высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом. Все
достижения посредством механических упражнений относятся к
области психизма, ибо они никогда не могут дать открытия
высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все
попытки приводили к сумасшествию. Проникновение же в низшие
слои Тонкого Мира есть явление, доступное как медиумам, так и
животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и
слышат. Именно, как говорит Люк Берк: «Ясновидение есть
всеобщая способность: собаки, идиоты и человек одинаково
располагают ею». Можно даже отметить любопытный факт, что
большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда
не отличались высокими умственными способностями. Именно
особенность организма в случае медиумов и нарушенное
равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших
центров, иногда даже совершенно парализуя их».

(http://agniyoga888.ru/ur888/vremya_sbor/vremya_sbor1.htm#psihizm)

Духовное богатство Елены Рерих не осталось незамеченным, и именно
оно чаще всего было предметом восторга современников. Но за
незаурядностью естества Е.Рерих осталась в стороне глубинная
суть духовного подвига этой женщины. В своей зарисовке
«Письма Елены Рерих» (Интернет-журнал «Грани эпохи», №17, 2004г.)
Наталья Спирина отметила: ««Необыкновенно трогательное
впечатление производят забота и любовь Елены Ивановны к своим
корреспондентам, проявленные в её Письмах. Она беспокоится об
их здоровье, даёт медицинские и житейские советы, справляется
об их делах, о членах их семей. И наряду с этим даёт на
вопросы по Агни Йоге широкие обобщающие ответы. По её Письмам
видно, что она вмещает буквально всю жизнь во всём её объеме
– от земных проявлений до надземных высот. В Письмах
приводятся новые параграфы из очередных, ещё не изданных в то время
книг Агни Йоги; в некоторых случаях слова самого Учителя по
поводу того, что пишется; Его указания сказать адресату то
или иное, нужное для него. Это производит совершенно особое
впечатление... Количество тем, затронутых в Письмах,
огромно, и изложить все в одном докладе не представляется
возможным. Потому частично выбраны лишь некоторые темы, может быть,
наиболее актуальные для настоящего времени...»

Но автор, акцентируя внимание на обыденных эпистолярных особенностях
живого письма, не видит того, что должно быть выделено в
первую голову, – философское осмысление. А Рерих в своих
письмах ставит и решает фундаментальные вопросы именно русской
духовной (идеалистической) философии. Как пример: «Люди обычно
смешивают понятие индивидуальности с самостью, которая
исключает всякое понятие общественности. Необходимо, чтобы люди
научились разбираться в этих двух столь противоположных
понятиях – самости и индивидуальности. Самость – самый свирепый
бич человечества, основа всякого разрушения, и, прежде
всего, саморазрушения. Самость есть обособленность омертвения.
Старая истина, так мало осознанная, что Космос и всё
человечество представляют одно неделимое целое, должна, наконец,
войти в сознание людей. Пусть попробуют из единого организма
выделить или изолировать хотя бы один орган или член, что
получится?» Нужно с детских лет приучать сознание к единству
жизни, к единству Космоса. Пусть наша планета не будет каким-то
обособленным миром, но лишь одной из остановок на великом
пути в Беспредельность. Нужно как можно раньше осознать своё
место в Беспредельности и свою зависимость от всех
совокупностей жизни Космоса. ...Отсюда должно родиться чувство великой
ответственности за каждую мысль, слово и действие»
Индивидуальность есть вмещение жизнедательное. Индивидуальность есть
красота, есть венец человека, синтез всех его накоплений.
Но можно ли накоплять, обособившись в самости от всех
жизнедателей? Индивидуальность есть мёд, собранный
пчёлкою-человеком со всех лучших цветов и на разных лугах»

Отличительной особенностью русской концепции человека как культа
личности служит то обстоятельство, что крупные творцы духовных
ценностей в русской духовной философии, – они же все
соавторы концепции человека в русском варианте (Соловьёв, Бердяев,
Франк, о.Булгаков, о.Зеньковский, Толстой, бр.Трубецкие,
Лосский, Лосев, Карсавин, Шестов, Моисей Рубинштейн (последний
представитель этого племени), – создавали собственные
дефиниции человека, как главного объекта философии. Хотя эти
определения были разные по форме и содержанию, они одинаковы были
истинны. В отношении Елены Рерих её персональная
характеристика, принятая в индийской среде и данная средствами
индийской риторики, звучит как философская оценка человека –
объекта познания. Учителя– проповедники наградили Е.И.Рерих самым
громким и самым пышным титулом в мире: Урусвати – Свет
Утренней Звезды, Свет Звезды Матери Мира. В трактате «Огненный
Опыт» говорится: «Теперь растёт новое понимание земного пути
на Небо. Утвердить Храм можно лишь путём Земли. Когда тяжесть
камней Храма с духа ляжет на Землю, вздохнём Все Мы.
Урусвати чует. Урусвати явит. Урусвати явлена чудо на Земле
зажечь. Урусвати Щита Нашего чистое покрывало надо соткать,
поэтому говорю: не мешайте Нашей Урусвати».

Урусвати (Елена Рерих) мыслила свободно, широко и глубоко, и
требование не мешать ей в творческом полёте актуально и
злободневно, ибо, находясь в свободном поиске мысли, она испытывала
сильное и постоянное воздействие противостоящих сил. Е.Рерих не
боялась ошибиться, поскольку способ духовной информации,
которым она владела мастерски, функционально позволял вмещать
и ошибочные обороты мысли. Творение в условиях всеобщей
деградации и девальвации слова вынуждают мыслителя к особо
тонкой чувствительности ума и интуиции, что посторонние
аналитики, интерпретаторы и последователи не всегда могли оценить и
понять. Довольно часто (и из этого не следует делать трагедию
или видеть ноуменальный сбой) отдельные изречения Е.Рерих,
вырванные из контекста и тематических линий в письмах,
производят впечатление не только суеверий, но даже мракобесия. К
примеру, смысл такой цитаты, взятый сам по себе: «Все
энергии, все элементы исходят из одной всеначальной энергии, или
из единого элемента – Огня, потому и говорится о единстве
всего, о едином начале, из которого возникла вселенная»
(выделено автором).

Однако при этом следует добавить нечто такое, что, как гностическая
особенность воззрения, входит в стратегию мышления Е.Рерих.
Наличие противоречий в суждениях мыслителя само по себе ещё
не образует негативный статус знания, и ошибка не потому
ошибка, что есть противоречие, а ошибка потому, что поглощает в
себе все прочие приёмы, способы, методы, являя себя
монополистом духа. В этом и содержится «нечто такое», что
определяет естественное когнитивное место ошибки, – такова суть
способа духовной информации. Как способ мышления этот последний
зиждется на законе, что нет мышления без противоречий, и
любое сочинение создаётся двумя авторами: один начинает
произведение, другой – его заканчивает, и оба противоречат друг
другу по определению. Как сказано в «Фаусте» у Гёте:

«Но две души живут во мне
И обе не в ладах друг с другом»

Современная деградация слова приводит к ситуации, которая давно
превратилась в тривиальность: очень часто для малой доли истины
приходится задалживать всю клавиатуру лжи. Мышление по
способу духовной информации, взятое в своём истинном понимании,
обращается в подлинный философский метод, и философия
эпистолярии Е.Рерих есть summum modificabile (высшее мастерство)
этого. С такой позиции рассматривается генеральная задача
ведущейся беседы о правомерности совмещения в одной гностической
системе учения Живой Этики и концепции космической
эволюции.

(Продолжение следует)